The Ramayana is an ancient Sanskrit epic. It is ascribed to the Hindu sage Valmiki and forms an important part of the Hindu canon. The Ramayana is one of the two great epics of India and Nepal, the other being the Mahabharata. It depicts the duties of relationships, portraying ideal characters like the ideal father, ideal servant, the ideal brother, the ideal wife and the ideal king.The name Ramayana is a tatpurusha compound of Rama and ayana ("going, advancing"), translating to "Rama's Journey". The Ramayana consists of 24,000 verses in seven books and 500 cantos (sargas), and tells the story of Rama (an avatar of the Hindu preserver-God Vishnu), whose wife Sita is abducted by the demon king of Lanka, Ravana. Thematically, the Ramayana explores human values and the concept of dharma.

Le Ramayana est une ancienne épopée sanskrite. Attribuée au sage hindou Valmiki, elle constitue une part importante du canon hindou. Le Ramayana est l'une des deux grandes épopées de l'Inde et du Népal, l'autre étant le Mahabharata. Il illustre les devoirs et les valeurs liés aux relations humaines, en présentant des figures idéales telles que le père, le serviteur, le frère, l'épouse et le roi. Le nom Ramayana est un composé tatpurusha de Rama et ayana (" aller, avancer "), signifiant " le voyage de Rama ". Le Ramayana comprend 24 000 vers répartis en sept livres et 500 chants (sargas), et raconte l'histoire de Rama (un avatar du dieu protecteur hindou Vishnu), dont l'épouse Sita est enlevée par Ravana, le roi démon de Lanka. Sur le plan thématique, le Ramayana explore les valeurs humaines et le concept de dharma.

Das Ramayana ("Der Gang Ramas") ist nach dem Mahabharata das zweite indische Nationalepos. Im Gegensatz zum Mahabharata handelt es sich um eine Kunstdichtung (Adikavya), als Autor ist Valmiki verbürgt. Die genaue Entstehungszeit ist unklar, sie liegt zwischen dem 4. Jh. v. Chr. und dem 2. Jh. n. Chr. Seine heute bekannte Form (mit sieben Büchern) dürfte das Ramayana im 2. Jh. n. Chr. erreicht haben.

Das Ramayana erzählt die Geschichte des Prinzen Rama aus dem Königreich Kosala, der vom Hof seines Vaters Dasharatha in die Waldeinsamkeit verbannt wird und später Ravana, den Fürsten der Dämonen auf Lanka, besiegt.

Als Inkarnation Vishnus wird Rama erst in späteren Fassungen des Ramayana gesehen. In der Originalfassung Valmikis wird er als ganz normaler Mensch dargestellt, jedoch als einer mit ungewöhnlicher Kraft und vorbildlicher Herzensbildung.

Rama ist der mustergültige Mensch nach den Vorstellungen der Priester. Sita gilt als Vorbild für eheliche Treue. Das Ramayana ist reich an sehr poetischen Episoden und hat seinen einheitlichen Charakter bewahrt, obwohl es mehrfach überarbeitet worden ist.

Il Ramayana è un antico poema epico sanscrito. È attribuito al saggio indù Valmiki e costituisce una parte importante del canone indù. Il Ramayana è uno dei due grandi poemi epici dell'India e del Nepal, l'altro è il Mahabharata. Descrive i doveri delle relazioni, ritraendo personaggi ideali come il padre ideale, il servo ideale, il fratello ideale, la moglie ideale e il re ideale. Il nome Ramayana è un composto tatpurusha di Rama e ayana ("andare, avanzare"), che si traduce in "Il viaggio di Rama". Il Ramayana è composto da 24.000 versi in sette libri e 500 canti (sarga) e narra la storia di Rama (un avatar del dio indù Vishnu, il conservatore), la cui moglie Sita viene rapita dal re demone di Lanka, Ravana. Tematicamente, il Ramayana esplora i valori umani e il concetto di dharma.

El Ramayana ("El viaje de Rama") es la segunda epopeya nacional india después del Mahabharata. A diferencia del Mahabharata, es un poema artístico (Adikavya), y se le atribuye a Valmiki su autoría. Su fecha exacta de composición es incierta, pero probablemente data de entre el siglo IV a. C. y el siglo II d. C. El Ramayana probablemente alcanzó su forma actual (con siete libros) en el siglo II d. C.

El Ramayana narra la historia del príncipe Rama del reino de Kosala, quien es desterrado de la corte de su padre Dasharatha a la soledad del bosque y posteriormente derrota a Ravana, el príncipe de los demonios en Lanka.

En versiones posteriores del Ramayana, Rama solo es considerado una encarnación de Vishnu. En la versión original de Valmiki, se le retrata como un hombre común, pero con una fuerza extraordinaria y un carácter ejemplar.

Rama es el hombre ideal según los ideales de los sacerdotes. Sita es considerada un modelo de fidelidad conyugal. El Ramayana es rico en episodios de gran lirismo y ha conservado su carácter unificado a pesar de las numerosas revisiones.

Nubian pyramids are pyramids that were built by the rulers of the Kushite (centered around Napata and Meroe) and Egyptian kingdoms. The area of the Nile valley known as Nubia, which lies within present day Sudan, was home to three Kushite kingdoms during antiquity. The first had its capitol at Kerma from (2600-1520 BC). The second was centered around Napata from (1000-300 BC). Finally, the last kingdom was centered around Meroe (300 BC-AD 300).

Kerma was Nubia's first centralized state with its own indigenous forms of architecture and burial customs. The last two kingdoms, Napata and Meroe, were heavily influenced by ancient Egypt; culturally, economically, politically, and militarily. The Kushite kingdoms in turn competed strongly with Egypt. In fact, during the late period of Ancient Egyptian history, the rulers of Napata conquered and unified Egypt herself. The Napatans ruled as the pharaohs of the Twenty-fifth Dynasty. The Napatan domination of Egypt ended with the Assyrian conquest in 656 BC.

Les pyramides nubiennes sont des pyramides construites par les souverains des royaumes koushites (centrés autour de Napata et de Méroé) et égyptiens. La région de la vallée du Nil connue sous le nom de Nubie, située dans l'actuel Soudan, abritait trois royaumes koushites durant l'Antiquité. Le premier avait pour capitale Kerma (2600-1520 av. J.-C.). Le deuxième était centré sur Napata (1000-300 av. J.-C.). Enfin, le dernier royaume était centré sur Méroé (300 av. J.-C.-300 apr. J.-C.).

Kerma fut le premier État centralisé de Nubie, avec ses propres formes architecturales et ses coutumes funéraires. Les deux derniers royaumes, Napata et Méroé, furent fortement influencés par l'Égypte antique, sur les plans culturel, économique, politique et militaire. Les royaumes koushites, quant à eux, rivalisèrent ardemment avec l'Égypte. En effet, à la fin de l'Égypte antique, les souverains de Napata conquirent et unifièrent l'Égypte. Les Napatans régnèrent en tant que pharaons de la XXV dynastie. La domination napatanienne sur l'Égypte prit fin avec la conquête assyrienne en 656 av. J.-C.

Als Nubische Pyramiden werden im Allgemeinen die Pyramiden des Reiches von Kusch (ca. 700 v. Chr.-300 n. Chr. ) in Nubien bezeichnet. In Nubien gab es schon vorher kleinere Beamtenpyramiden, die aber den Bestattungssitten des alten Ägypten zuzurechnen sind. Die nubischen Pyramiden stehen vor allem an vier Orten: Al-Kurru, Nuri, Barkal und Meroe. Die ersten drei Orte befinden sich im Umkreis der ersten nubischen Hauptstadt Napata. Es sind auch um die frühesten Pyramiden, obwohl einige der Barkal-Pyramiden um Christi Geburt datieren. Die Pyramiden in Meroe datieren in ihrer Mehrheit von 300 v. Chr. bis 300 n. Chr.

Le piramidi nubiane sono piramidi costruite dai sovrani dei regni kushiti (con centri a Napata e Meroe) e egizi. La regione della valle del Nilo conosciuta come Nubia, che si trova nell'attuale Sudan, fu sede di tre regni kushiti durante l'antichità. Il primo ebbe capitale a Kerma (2600-1520 a.C.). Il secondo ebbe centro a Napata (1000-300 a.C.). Infine, l'ultimo regno ebbe centro a Meroe (300 a.C.-300 d.C.).

Kerma fu il primo stato centralizzato della Nubia, con proprie forme architettoniche e usanze funerarie autoctone. Gli ultimi due regni, Napata e Meroe, furono fortemente influenzati dall'antico Egitto a livello culturale, economico, politico e militare. I regni kushiti, a loro volta, si scontrarono duramente con l'Egitto. Infatti, nel tardo periodo della storia egizia, i sovrani di Napata conquistarono e unificarono l'Egitto stesso. I Napatani regnarono come faraoni della XXV dinastia. Il dominio napatano sull'Egitto terminò con la conquista assira nel 656 a.C.

Las tumbas piramidales hicieron su aparición en Nubia ochocientos años después de que se hubiera construido la última pirámide en Egipto. Sus constructores fueron los reyes que reinaron desde Napata ciudad entre la tercera y cuarta catarata.

Poco se sabe del origen de estos reyes, el egiptólogo Reisner encontró una inscripción en una de las tumbas que excavó, y de su estudio se desprende que provenían del sur de Libia.

Napata era una zona árida, estéril, pero de suma importancia estratégica pues se encontraba ubicada en la principal ruta comercial entre África central y Egipto, lo que permitió a sus gobernantes controlar el comercio de: marfil, ébano, mirra, incienso, etc, tan necesarios para los egipcios. En sus dominios se encontraban las minas de oro del desierto oriental.

Si durante los Reinos Medio y Nuevo, Egipto incorporó Sudán a su reino, construyó templos dedicados al dios Amón y consideraron que la montaña de Gebel Barkal en Napata era la morada del dios Amón, no ocurre lo mismo a finales de la XX Dinastía en la que Egipto empieza su declive y por consiguiente su poder sobre Nubia y apenas cien años después los reyes de Napata se hicieron con el control de la zona, sin hacer nada para que el pueblo renunciara a los reyes de Egipto u olvidasen todo lo aprendido de los egipcios.

Hacia el año 700 a.C. el rey de Napata Pianji completó la conquista de Egipto iniciada por su antecesor Peye y fundó la XXV Dinastía. Todos estos reyes tenían al dios Amón como la máxima deidad.

Estos reyes abandonaron la mastaba como enterramiento y adoptaron la pirámide. Peye fue el primer rey que construyó una pirámide en el-Kurru a 8 km. al sur de Napata.

El tamaño de estas pirámides nada tenía que ver con las pirámides construidas en Egipto, el ángulo de inclinación era bastante mayor, debajo de la estructura había una cámara funeraria con techo abovedado, aunque en algunas pirámides hay hasta tres cámaras, la base piramidal es mucho más pequeña y el acceso a la pirámide se hace a través de una escalinata situada al este de la superestructura y que conduce a una puerta en la pared este de la cámara. La escalinata se cubría de escombros una vez finalizados los funerales del rey

Reisner encontró cinco pirámides correspondientes a cinco reinas. Cerca de estas, se encontraban las tumbas de veinticuatro caballos, todos ellos ricamente ataviados con telas plateadas y sartas de abalorios. Debieron ser sacrificados a la muerte de los reyes, con el fin de que les acompañasen al Más Allá.

Todas las pirámides fueron hechas en piedra a excepción de las construidas en Meroe después del año 200 d.C. en las que se utilizó ladrillo revestido de yeso.

Los reyes de Meroe restablecieron la costumbre de hacerse enterrar con sus servidores, con el fin de que sus espíritus siguieran sirviéndoles en la otra vida. En cambio las reinas no estaban sometidas a este trato, disponían también de pirámides pero situadas al lado oeste de la ciudad.

The Arian school of the Goths refers to the form of Christianity that spread among the Germanic Goths from the 4th century onward. It traces its origins to the teachings of the theologian Arius, who rejected the consubstantiality of God the Father and Christ. For the Goths, this faith was particularly influential through the missionary bishop Ulfilas, who translated the Bible into Gothic, thereby creating a distinct religious and cultural tradition. Ulfilas developed his own script for this purpose. Its foundation was the Greek alphabet, which Ulfilas knew from his education. For sounds that occurred in Gothic but were absent in Greek, he added characters from the Latin alphabet as well as some runes.

The Arian influence of the Goths led to a unique religious situation within the Roman Empire. While the Gothic elites and their communities adhered to the Arian faith, the Romance-speaking population was predominantly Nicene. This led to tensions, but also to pragmatic forms of coexistence, particularly in the Visigothic and Ostrogothic kingdoms. It was only in the 6th century that Nicene Christianity became established in most of these realms, with which the Arian tradition gradually disappeared. Nevertheless, the Arian school of the Goths remains a significant example of the religious diversity of late antiquity and of the capacity of a Germanic people to develop an independent written and religious culture.

L'école arienne des Goths désigne la forme de christianisme qui s'est répandue parmi les Goths germaniques à partir du IVe siècle. Elle trouve son origine dans les enseignements du théologien Arius, qui rejetait la consubstantialité de Dieu le Père et du Christ. Chez les Goths, cette foi exerça une influence considérable grâce à l'évêque missionnaire Ulfilas, qui traduisit la Bible en gothique, créant ainsi une tradition religieuse et culturelle distincte. Ulfilas développa sa propre écriture à cet effet. Celle-ci était basée sur l'alphabet grec, qu'il connaissait de par son éducation. Pour les sons présents en gothique mais absents en grec, il ajouta des caractères de l'alphabet latin ainsi que des runes.

L'influence arienne chez les Goths engendra une situation religieuse unique au sein de l'Empire romain. Tandis que les élites gothiques et leurs communautés adhéraient à la foi arienne, la population de langue romane était majoritairement nicéenne. Cette situation provoqua des tensions, mais aussi des formes pragmatiques de coexistence, notamment dans les royaumes wisigothique et ostrogothique. Ce n'est qu'au VIe siècle que le christianisme nicéen s'implanta dans la plupart de ces territoires, entraînant la disparition progressive de la tradition arienne. Néanmoins, l'école arienne des Goths demeure un exemple significatif de la diversité religieuse de l'Antiquité tardive et de la capacité d'un peuple germanique à développer une culture écrite et religieuse indépendante.

Die arianische Schule der Goten bezeichnet die Form des Christentums, die sich unter den germanischen Goten seit dem 4. Jahrhundert verbreitete. Sie geht auf die Lehren des Theologen Arius zurück, der die Wesensgleichheit von Gottvater und Christus ablehnte. Für die Goten wurde diese Glaubensrichtung vor allem durch den Missionsbischof Wulfila prägend, der die Bibel ins Gotische übersetzte und damit eine eigene religiöse und kulturelle Tradition schuf. Dafür entwickelte Wulfila eine eigene Schrift. Die Grundlage bildete das griechische Alphabet, das Wulfila aus seiner Ausbildung kannte. Für Laute, die im Gotischen vorkamen, jedoch im Griechischen fehlten, ergänzte er Zeichen aus dem lateinischen Alphabet sowie einige Runen.

Die arianische Prägung der Goten führte im Römischen Reich zu einer besonderen religiösen Situation. Während die gotischen Eliten und ihre Gemeinden am arianischen Glauben festhielten, war die romanische Bevölkerung überwiegend nicänisch. Dies führte zu Spannungen, aber auch zu pragmatischen Formen des Zusammenlebens, insbesondere in den Reichen der Westgoten und Ostgoten. Erst im 6. Jahrhundert setzte sich in den meisten dieser Herrschaften das nicänische Christentum durch, womit die arianische Tradition allmählich verschwand. Dennoch bleibt die arianische Schule der Goten ein bedeutendes Beispiel für die religiöse Vielfalt der Spätantike und für die Fähigkeit eines germanischen Volkes, eine eigenständige Schrift und Glaubenskultur zu entwickeln.

La scuola ariana dei Goti si riferisce alla forma di cristianesimo diffusasi tra i Goti germanici a partire dal IV secolo. Le sue origini risalgono agli insegnamenti del teologo Ario, che rifiutava la consustanzialità di Dio Padre e di Cristo. Per i Goti, questa fede fu particolarmente influente grazie al vescovo missionario Ulfila, che tradusse la Bibbia in gotico, creando così una distinta tradizione religiosa e culturale. Ulfila sviluppò a tale scopo una propria scrittura, basata sull'alfabeto greco, che conosceva grazie alla sua formazione. Per i suoni presenti in gotico ma assenti in greco, aggiunse caratteri dell'alfabeto latino e alcune rune.

L'influenza ariana sui Goti portò a una situazione religiosa singolare all'interno dell'Impero Romano. Mentre le élite gotiche e le loro comunità aderivano alla fede ariana, la popolazione di lingua romanza era prevalentemente nicena. Ciò generò tensioni, ma anche forme pragmatiche di convivenza, in particolare nei regni visigoti e ostrogoti. Fu solo nel VI secolo che il cristianesimo niceno si affermò nella maggior parte di questi regni, con la conseguente graduale scomparsa della tradizione ariana. Ciononostante, la scuola ariana dei Goti rimane un esempio significativo della diversità religiosa della tarda antichità e della capacità di un popolo germanico di sviluppare una cultura scritta e religiosa indipendente.

La escuela arriana de los godos se refiere a la forma de cristianismo que se extendió entre los godos germánicos a partir del siglo IV. Sus orígenes se remontan a las enseñanzas del teólogo Arrio, quien rechazó la consustancialidad de Dios Padre y Cristo. Para los godos, esta fe tuvo una influencia particular gracias al obispo misionero Ulfilas, quien tradujo la Biblia al gótico, creando así una tradición religiosa y cultural propia. Ulfilas desarrolló su propia escritura para este propósito. Su base era el alfabeto griego, que Ulfilas conocía gracias a su formación. Para los sonidos presentes en gótico pero ausentes en griego, añadió caracteres del alfabeto latino, así como algunas runas.

La influencia arriana de los godos generó una situación religiosa singular dentro del Imperio Romano. Mientras que las élites godas y sus comunidades se adherían a la fe arriana, la población de habla romance era predominantemente nicena. Esto provocó tensiones, pero también formas pragmáticas de coexistencia, especialmente en los reinos visigodo y ostrogodo. Fue solo en el siglo VI cuando el cristianismo niceno se consolidó en la mayoría de estos territorios, con lo cual la tradición arriana desapareció gradualmente. Sin embargo, la escuela arriana de los godos sigue siendo un ejemplo significativo de la diversidad religiosa de la Antigüedad tardía y de la capacidad de un pueblo germánico para desarrollar una cultura escrita y religiosa independiente.

The word Kalari means "threshing floor" or "battlefield" in Malayalam. Training for Kalaripayattu, a martial art of Kerala is traditionally done inside the Kalari.

Every Kalari has a Puttara (platform where flowers are kept). The Puttara is a seven tiered platform placed in the south-west corner and houses the guardian deity of the Kalari. The seven tiers symbolise the seven abilities that each person must possess: Vignesva (strength), Channiga (patience), Vishnu (power to command), Vadugashcha (the posture), Tadaguru (training), Kali (the expression) and Vakasta-purushu (sound). Other deities, most of them incarnations of the Bhagavathi or Shiva, are installed in the corners. Flowers, incense and water are offered to the deity every day. Before starting the day's practice, it is the norm for practitioners to pray to the deity. Not only is the Kalari a temple of learning, but it is also a temple of religious worship with a cult and ritual of its own.

There is also a Guruthara inside all kalaris. Guruttara means the place where a lamp is kept burning in reverence to all the gurus (masters) of the kalari.

Kalari also meant to be the pre-school in Kerala. At the age of three children used to be placed in Kalaris during 20th century. It is still in practice at some villages in Kerala.

Information about Kalari is found in the Tamil literary work Purananuru (200 BC). The word kalari appears in the Puram and Akam to describe to both a battlefield and combat arena. It speaks of the Kalari talents of Tamil kings of the Chera (300 BC to 300 AD), Chola (300 BC to 1300 AD) and Pandya (550 BC to 1500 AD) dynasties.

Le mot Kalari signifie " aire de battage " ou " champ de bataille " en malayalam. L'entraînement au Kalaripayattu, art martial du Kerala, se pratique traditionnellement à l'intérieur du Kalari.

Chaque Kalari possède un Puttara (plateforme où sont déposées des fleurs). Le Puttara est une plateforme à sept niveaux placée dans l'angle sud-ouest et abrite la divinité protectrice du Kalari. Les sept niveaux symbolisent les sept qualités que chaque pratiquant doit posséder : Vignesva (la force), Channiga (la patience), Vishnu (le pouvoir de commander), Vadugashcha (la posture), Tadaguru (l'entraînement), Kali (l'expression) et Vakasta-purushu (le son). D'autres divinités, pour la plupart des incarnations de Bhagavathi ou de Shiva, sont installées aux angles. Des fleurs, de l'encens et de l'eau sont offerts à la divinité chaque jour. Avant de commencer l'entraînement quotidien, il est d'usage que les pratiquants prient la divinité. Le Kalari n'est pas seulement un temple du savoir, c'est aussi un lieu de culte, avec ses propres traditions et rituels.

Chaque Kalari abrite un Guruthara, le lieu où brûle une lampe en hommage à tous les gurus (maîtres) du Kalari.

Au Kerala, le Kalari servait également d'école maternelle. Au XXe siècle, les enfants y étaient placés dès l'âge de trois ans. Cette pratique perdure encore dans certains villages du Kerala.

On trouve des informations sur le Kalari dans le Purananuru (200 av. J.-C.), une œuvre littéraire tamoule. Le mot " kalari " apparaît dans le Puram et l'Akam pour désigner à la fois un champ de bataille et une arène de combat. Il est fait mention des talents de combattants (kalari) des rois tamouls des dynasties Chera (300 av. J.-C. - 300 apr. J.-C.), Chola (300 av. J.-C. - 1300 apr. J.-C.) et Pandya (550 av. J.-C. - 1500 apr. J.-C.).

Kalarimeister, Gurukkal genannt, lehren ihre Kunst innerhalb einer speziellen Arena, dem Kalari. Es ist teils Sporthalle, teils Schule und teils Tempel. Seine Konstruktion folgt traditionellen Prinzipien; seine recheckige Form (vierzehn Meter lang und sieben Meter breit) ist immer in Ost-West Richtung ausgerichtet (der Eingang liegt im Osten, wegen der aufgehenden Sonne), in jeder Ecke sind Hindugottheiten repräsentiert und der Fußboden ist einen Meter tiefer gelegen.

Im Kalari finden nicht nur Kampfübungen statt, sondern es dient zugleich als Praxis und Sprechstundenraum des Meisters, in dessen Eigentum es sich auch befindet. Kalaris dienen als Verehrungststätten von Kulten und für das Praktizieren von Ritualen und sind auch Vorschulen von Kindern ab 3 Jahren.

Traditionell beginnt das Training der Jungen und Mädchen in sehr jungen Jahren. Der Lehrplan beinhaltet rituelles Dehnen und Biegen, um Konzentration und Balance zu schulen. Körpermassagen erhöhen die Geschmeidigkeit der Gliedmaßen. Ein komplettes System medizinischer Anwendungen hat sich um Kalari herum entwickelt. Während der Kalari Schüler Fortschritte macht, werden nach und nach verschiedene Waffen eingeführt inklusive Schwert und Schild.

La parola Kalari significa "aia" o "campo di battaglia" in Malayalam. L'allenamento per il Kalaripayattu, un'arte marziale del Kerala, si svolge tradizionalmente all'interno del Kalari.

Ogni Kalari ha un Puttara (una piattaforma su cui vengono posti i fiori). Il Puttara è una piattaforma a sette livelli posta nell'angolo sud-ovest e ospita la divinità protettrice del Kalari. I sette livelli simboleggiano le sette capacità che ogni persona deve possedere: Vignesva (forza), Channiga (pazienza), Vishnu (potere di comando), Vadugashcha (la postura), Tadaguru (allenamento), Kali (l'espressione) e Vakasta-purushu (il suono). Altre divinità, per lo più incarnazioni di Bhagavathi o Shiva, sono installate negli angoli. Fiori, incenso e acqua vengono offerti alla divinità ogni giorno. Prima di iniziare la pratica quotidiana, è consuetudine per i praticanti pregare la divinità. Il Kalari non è solo un tempio del sapere, ma anche un luogo di culto religioso con una propria tradizione e rituali.

All'interno di ogni Kalari si trova anche un Guruthara. Guruthara è il luogo in cui viene tenuta accesa una lampada in segno di venerazione per tutti i guru (maestri) del Kalari.

In Kerala, il Kalari fungeva anche da scuola materna. Nel XX secolo, i bambini venivano iscritti ai Kalari all'età di tre anni. Questa pratica è ancora in uso in alcuni villaggi del Kerala.

Informazioni sul Kalari si trovano nell'opera letteraria tamil Purananuru (200 a.C.). Il termine kalari compare nel Puram e nell'Akam per descrivere sia un campo di battaglia che un'arena di combattimento. Si parla del talento nel Kalari dei re tamil delle dinastie Chera (300 a.C. - 300 d.C.), Chola (300 a.C. - 1300 d.C.) e Pandya (550 a.C. - 1500 d.C.).

El término kalaripayattu se traduce del malayalam, hablado en el estado indio de Kerala, como "practicando las artes del campo de batalla". Este arte marcial fue practicado originariamente por los guerreros de Kerala para aguzar sus habilidades de combate. En épocas antiguas, las disputas entre los nobles indios también eran resueltas en base al resultado de un torneo de kalaripayattu.
Se afirma que este arte antiguo es "la madre de todas las artes marciales" -hasta el shaolín chuan chino del famoso templo Shaolín, ubica a sus ancestros en Bodhi Dharma, un monje budista indio, experto del kalaripayattu.

Esta disciplina posee una fuerte influencia del ayurveda -un antiguo sistema indio de medicina holística- así como también las mayores formas de danza clásica de Kerala, como es el Kathakali. Los gurús del kalaripayattu a veces incorporan masajes para los estudiantes, con aceites medicinales tradicionales conocidos como katcha thirumal. Estos incrementan la flexibilidad física o sirven para tratar las heridas musculares sufridas durante la práctica. Como resultado, este arte marcial es popular entre los bailarines, que lo utilizan para lograr una agilidad y flexibilidad física superior.[NEWLINE] [NEWLINE]

El kalaripayattu se practica dentro de un kalari -una arena similar a un dojo- y se categoriza en dos estilos distintivos: el vadakkan kalaripayattu o "estilo del norte", y el thekken kalaripayattu o "estilo del sur". El vadakkan presenta movimientos corporales elaborados pero gráciles, mientras que el sureño thekken, consiste en movimientos económicos muy rápidos pero, sin embargo, poderosos.
Un practicante primero experimenta un acondicionamiento físico básico, a través de secuencias corporales rigurosas para lograr una excelente coordinación neuro-muscular. A esto le sigue un entrenamiento para la lucha con armas largas de madera, seguido por la daga, la espada y el escudo. Finalmente, el practicante se entrena en un combate mano a mano, incluyendo golpes a puntos vitales del cuerpo, agarres y trabas de brazos.

Un verdadero practicante de kalaripayattu se somete además a un entrenamiento médico, y aprende cómo tratar heridas físicas con medicamentos tradicionales. Quien se convierte en un adepto total en todos los aspectos, alcanza el estatus de maestro completo, pasándose a llamar Gurukkal.

Palm leaf manuscripts are manuscripts made out of dried palm leaves. They served as the paper of the ancient world in parts of Asia as far back as the fifteenth century BCE and possibly much earlier. They were used to record actual and mythical narratives in South Asia and in South East Asia. Initially knowledge was passed down orally, but after the invention of alphabets and their diffusion throughout South Asia, people eventually began to write it down in dried and smoke treated palm leaves of Palmyra palm or talipot palm.

Once written down, each document had a limited time before which the document had to be copied onto new sets of dried palm leaves. With the spreading of Indian culture to South East Asian countries such as Thailand, Cambodia and Indonesia, these nations became home to collections of documents in palm leaf. In Indonesia the palm-leaf manuscript is called lontar. With the introduction of printing presses in the early 19th century this cycle of copying from palm leaves came to an end.

There is also a mystical part in the history of palm leaves, the so called palm-leaf libraries in India:

It is by no means a believe-it-or-not kind of thing. Nor is it a miracle. Palm leaves (in most cases hand-copied on paper) kept in many palm leaf libraries in India do contain true biographies of millions of people who are destined to visit them at some point of time. They may be beyond understanding with our reason and senses imprisoned in this three-dimensional material world of temporal-spatial conditionality, but in the transcendental state of superconsciousness of the rishes, the enlightened beings of ancient India, who wrote them, there was no limitedness of time and space. Thus they wrote down what they saw. I would like to call it omniscience of an illumined mind.

Palm leaves belonging to the southern branch (Agastya tradition) are written in Old Tamil and identify the visitors by their first names, sometimes even parents' names. Those of northern India (Bhrigu tradition) are written in Sanskrit and identify the visitors by appearance and particular characteristics. Almost everybody of the people who visited a palm-leaf library said, that what they heard there was correct to the smallest details.

Les manuscrits sur feuilles de palmier sont des manuscrits réalisés à partir de feuilles de palmier séchées. Ils servaient de support d'écriture dans certaines régions d'Asie antique, dès le XVe siècle avant notre ère, voire bien plus tôt. Ils étaient utilisés pour consigner des récits, réels ou mythiques, en Asie du Sud et du Sud-Est. Initialement, le savoir se transmettait oralement, mais après l'invention de l'alphabet et sa diffusion en Asie du Sud, on commença à le mettre par écrit sur des feuilles de palmier séchées et traitées à la fumée, provenant du palmier de Palmyre ou du palmier talipot.

Une fois écrit, chaque document avait une durée de vie limitée, après quoi il devait être recopié sur de nouvelles feuilles de palmier séchées. Avec la diffusion de la culture indienne dans des pays d'Asie du Sud-Est comme la Thaïlande, le Cambodge et l'Indonésie, ces nations ont vu se constituer des collections de documents sur feuilles de palmier. En Indonésie, le manuscrit sur feuille de palmier est appelé " lontar ". L'introduction de l'imprimerie au début du XIXe siècle mit fin à ce cycle de copie.

L'histoire des feuilles de palmier, et notamment des bibliothèques de feuilles de palmier en Inde, recèle une dimension mystique :

Il ne s'agit en aucun cas d'une chose à croire ou à ne pas croire. Ce n'est pas non plus un miracle. Les feuilles de palmier (le plus souvent recopiées à la main sur du papier) conservées dans de nombreuses bibliothèques de feuilles de palmier en Inde contiennent bel et bien les biographies de millions de personnes destinées à les visiter un jour. Elles peuvent échapper à notre raison et à nos sens, prisonniers de ce monde matériel tridimensionnel soumis aux contraintes spatio-temporelles. Mais dans l'état transcendantal de superconscience des rishis, ces êtres illuminés de l'Inde ancienne qui les ont écrites, le temps et l'espace n'existaient pas. Ils ont ainsi consigné par écrit ce qu'ils voyaient. J'aimerais parler d'omniscience d'un esprit illuminé.

Les feuilles de palmier appartenant à la branche méridionale (tradition Agastya) sont écrites en vieux tamoul et identifient les visiteurs par leur prénom, parfois même par le nom de leurs parents. Celles du nord de l'Inde (tradition Bhrigu) sont écrites en sanskrit et identifient les visiteurs par leur apparence et des caractéristiques particulières. Presque tous ceux qui ont visité une bibliothèque sur feuilles de palmier ont affirmé que ce qu'ils y ont entendu était exact dans les moindres détails.

Palmblatt-Manuskripte wurden auf getrockneten Palmblättern geschrieben. Sie wurden zum Aufzeichnen von tatsächlichen und mystischen Erzählungen in Südasien und Südostasien benutzt. Wie das Papyrus im antiken Ägypten waren in dieser Region der Welt die getrockneten Palmblätter das Papier der antiken Zeit. Nach der Erfindung des Alphabets in Südasien begannen die Menschen auf den Blättern der Talipot-Palme und der Palmyra-Palme zu schreiben.

Die getrockneten Blätter wurden in eine Größe von 15 cm zu 3,5 cm geschnitten und mit einer Paste aus Ragi behandelt um sie weich zu machen. Dieses natürliche Material ist anfällig für Fäulnis und wird von Silberfischchen zerstört. Daher hat ein auf einem Palmblatt geschriebenes Manuskript eine begrenzte Lebensdauer und muss in dieser Zeit auf ein neues Palmblatt kopiert werden. Mit der Ausbreitung der indischen Kultur nach Südostasien, z. B. nach Thailand, Kambodscha and Indonesien, stieg die Zahl der Dokumente, die auf Palmblättern verfasst wurden. Mit dem Aufkommen von Druckerpressen im frühen 19. Jahrhundert verschwand das Kopieren von Texten auf Palmblättern.

Eine mystische Form dieser Manuskripte gibt es in heute sogenannten Palmblattbibliotheken in denen die Vergangenheit und die Zukunft vieler Menschen aufgeführt ist. Der Ursprung dieser Palmblattbibliotheken muss über fünf Jahrtausende zurück datiert werden. Damals lebte in Indien ein überaus gelehrter Mann namens Bhrigu. Er wird, mythologischen Überlieferungen zufolge, der legendären Gruppe von sieben heiligen Rishis zugezählt, deren spirituelle Macht angeblich größer gewesen sein soll als jene der indischen Götter. Bhrigu wird in den heiligen Schriften des Landes-den Veden-mehrfach erwähnt. Ihm ist die Existenz der Palmblattbibliotheken zu verdanken, schuf er doch vor 5000 Jahren die Urform dieser Orakelstätten. Der Überlieferung zufolge nutzten die Rishis diese spirituellen Fähigkeiten dazu, aus der Akasha-Chronik, die im Abendland unter dem Begriff "Weltgedächtnis" bekannt ist, die Lebensläufe von mehreren Millionen Menschen zu lesen und schriftlich auf den getrockneten Blättern der Stechpalme zu fixieren. Das gesamte Leben dieser Menschen, von der Geburt bis zum genauen Zeitpunkt ihres Todes, wurde auf den Palmblättern in Alt-Tamil-einer Sprache, die heutzutage nur noch von wenigen Eingeweihten beherrscht wird-in eng geschriebenen Zeichen eingeritzt. Ein solches Palmblatt überdauert im Normalfall etwa 800 Jahre. Wenn es alt und brüchig geworden ist, wird eine Abschrift des Textes auf einem neuen Palmblatt angefertigt. Von der einstigen Urschrift existieren zwölf Kopien, die in ebenso vielen Bibliotheken in ganz Indien bewahrt werden. Etwa 10 Prozent der Palmblätter sollen Informationen über das Schicksal von Nicht-Indern enthalten. Jeder, der erfahren möchte, was das Schicksal für ihn bereithält, muß sich aber selbst nach Indien in eine der Palmblattbibliotheken begeben.

I manoscritti su foglie di palma sono realizzati con foglie di palma essiccate. Servivano come carta nell'antichità, in alcune zone dell'Asia, fin dal XV secolo a.C. e forse anche prima. Venivano utilizzati per trascrivere narrazioni, sia reali che mitologiche, nell'Asia meridionale e sudorientale. Inizialmente la conoscenza veniva tramandata oralmente, ma dopo l'invenzione degli alfabeti e la loro diffusione in tutta l'Asia meridionale, si iniziò a trascriverla su foglie di palma essiccate e trattate con fumo, come quelle di Palmyra o Talipot.

Una volta trascritto, ogni documento aveva una durata limitata, dopodiché doveva essere copiato su nuove serie di foglie di palma essiccate. Con la diffusione della cultura indiana nei paesi del Sud-est asiatico come Thailandia, Cambogia e Indonesia, queste nazioni ospitarono collezioni di documenti su foglie di palma. In Indonesia, il manoscritto su foglie di palma è chiamato lontar. Con l'introduzione della stampa a caratteri mobili all'inizio del XIX secolo, questo ciclo di copiatura da foglie di palma giunse al termine.

C'è anche un aspetto mistico nella storia delle foglie di palma, le cosiddette biblioteche di foglie di palma in India:

Non si tratta di qualcosa da credere o non credere. Né di un miracolo. Le foglie di palma (nella maggior parte dei casi copiate a mano su carta) conservate in molte biblioteche di foglie di palma in India contengono vere e proprie biografie di milioni di persone destinate a visitarle prima o poi. Possono essere incomprensibili per la nostra ragione e i nostri sensi, imprigionati in questo mondo materiale tridimensionale di condizionalità spazio-temporale, ma nello stato trascendentale di supercoscienza dei Rish, gli esseri illuminati dell'antica India che le scrissero, non esisteva alcuna limitazione di tempo e spazio. Pertanto, essi trascrissero ciò che vedevano. Mi piace definirla l'onniscienza di una mente illuminata.

Le foglie di palma appartenenti al ramo meridionale (tradizione Agastya) sono scritte in antico Tamil e identificano i visitatori con il loro nome di battesimo, a volte anche con i nomi dei genitori. Quelle dell'India settentrionale (tradizione Bhrigu) sono scritte in sanscrito e identificano i visitatori in base all'aspetto e a particolari caratteristiche. Quasi tutte le persone che hanno visitato una biblioteca su foglie di palma hanno affermato che ciò che vi avevano sentito era corretto fin nei minimi dettagli.

En el sudeste asiático (India, Tailandia, Burma, Sri Lanka, e Indonesia) la forma tradicional de los libros manuscritos, desde el siglo V a.C., consistía en tiras de hojas de palmera (o de palma talipot -palmera de Ceilán-).

El tamaño de las hojas solía elegirse en función de su uso, y para los libros valiosos la medida aceptada era de dos palmos y cuatro dedos, con una anchura de 3-4 dedos, es decir aproximadamente 48 cm de largo por 4 cm de ancho.

Aunque en función del lugar de origen pueden ofrecer una gran variedad de tamaños, el promedio es la medida antes indicada. Las mayores o más pequeñas son raras.

Las tiras de hojas de palmera son mas gruesas y rígidas que la de talipot, mientras que la de ésta son mas finas, flexibles y tienen una mejor perdurabilidad (más de 300 años). Para su uso, las hojas eran sometidas a un complicado proceso en el que eran tratadas con arena para su pulimento y también hervidas en agua o leche para endurecerlas. Después se realizaban en las tiras uno, dos o tres orificios. Estas hojas preparadas para la escritura se denominaban ola (u olla).

Las hojas eran "escritas" mediante incisiones realizadas con instrumentos punzantes. Estas incisiones se ponen más oscuras que el resto de la hoja gracias a aplicaciones de extractos vegetales o aceites aromáticos, lo que las hace más legibles al tiempo que le proporciona un efecto repelente para los insectos. No es raro encontrar libros de hojas de palmera en los que se han realizado adiciones o enmiendas con lápiz o pluma con posterioridad.

Cuando el libro estaba concluido se les añadía "tapas" de madera "poth kammba" para una mejor conservación. Era frecuente que estas tapas tuvieran adornos en bronce, cobre, plata e incluso oro. Después se pasaban por los orificios un cordel para mantener unido y ordenado el conjunto.

El contenido de este tipo de manuscritos suele ser mitológico, crónicas históricas, tratados religiosos, salmos, prescripciones médicas, horóscopos, calendarios...

Se estima que en la actualidad, ni el 10% de los manuscritos han sido estudiados, y mucho menos transcritos o impresos.

Los manuscritos de hojas de palma se mantenían en bibliotecas y quienes las visitaban decían que podían ver su destino hasta el mínimo detalle.

The deffufa is a unique structure in Nubian Architecture. Three known deffufa exist. The Western Deffufa at Kerma, an Eastern Deffufa, and a third little known deffufa. It was surrounded by a boundary wall. Inside were chambers connected by passageways. It is considered a funerary chapel, being surrounded by 30,000 tumuli or graves. It has two columned halls. The walls are decorated with portraiture of animal in color schemes of red, blue, yellow, and black and stone laid floors. Exterior walls were layered with stone. Underneath exist a complex structure. A pathway running along the diameter is laid with mud walls, supporting the above mound. The mud walls seemed to have been once decorated. The pathway goes to a vaulted chamber with a wooden door, where the king is buried. The king's bed is elaborate with stone carved legs. The vaulted chamber lies in the center of the structure. It is estimated 300 humans and 1000 cattle were probably sacrificed with the king to accompany him in the after-life.

Le deffufa est une structure unique de l'architecture nubienne. On en connaît trois : le deffufa occidental de Kerma, un deffufa oriental et un troisième, moins connu. Entouré d'une enceinte fortifiée, il abritait des chambres reliées par des passages. Considéré comme une chapelle funéraire, il est entouré de 30 000 tumulus. Il possède deux salles à colonnes. Les murs sont ornés de portraits d'animaux aux couleurs rouge, bleu, jaune et noir, et le sol est pavé de pierres. Les murs extérieurs étaient constitués de plusieurs couches de pierre. En dessous se cache une structure complexe. Un chemin, longeant le diamètre, est bordé de murets de terre qui soutiennent le tumulus. Ces murets semblent avoir été autrefois décorés. Le chemin mène à une chambre voûtée avec une porte en bois, où repose le roi. Le lit du roi est richement orné, avec des pieds sculptés dans la pierre. La chambre voûtée se situe au centre de la structure. On estime que 300 humains et 1000 têtes de bétail ont probablement été sacrifiés avec le roi pour l'accompagner dans l'au-delà.

Die Kultur der Nubier hat der Nachwelt spektakuläre Monumente hinterlassen. Es gibt hier mehr Pyramiden als in Ägypten, und es finden sich Spuren einer bedeutenden Zivilisation, deren Geschichte jedoch kaum bekannt ist. Und auch die Deffufa, das älteste bekannte Ziegelbauwerk Afrikas und eins der größten seiner Art, hat nichts von ihrer Faszination verloren.
Zentrale Anlage der nubischen Hauptstadt Kerma war ein großer massiver Lehmziegelbau, der heute als untere oder westliche Deffufa (nubisch "Backsteinruine") bezeichnet wird. Es wurden bisher 3 Deffufas gefunden. Die Funktion des 19 Meter hohen und weithin sichtbaren Bauwerkes ist umstritten, es handelte sich entweder um einen Palast oder einen Tempel. Neben zahlreichen Wohnbauten konnten auch große Grabanlagen aus dieser Zeit ausgegraben werden, die offensichtlich den Königen dienten. Es fanden sich Belege für Menschenopfer. Es konnten zahlreiche ägyptische Objekte gefunden werden, die einerseits sicherlich gehandelt worden sind, andererseits vielleicht bei Kriegszügen erbeutet wurden.

La deffufa è una struttura unica nell'architettura nubiana. Ne esistono tre di cui si ha notizia: la deffufa occidentale a Kerma, una deffufa orientale e una terza meno conosciuta. Era circondata da un muro di cinta. All'interno si trovavano camere collegate da corridoi. È considerata una cappella funeraria, essendo circondata da circa 30.000 tumuli o tombe. Presenta due sale colonnate. Le pareti sono decorate con ritratti di animali nei colori rosso, blu, giallo e nero, e i pavimenti sono in pietra. Le mura esterne erano rivestite di pietra. Al di sotto si trova una struttura complessa. Un sentiero che corre lungo il diametro è pavimentato con muri di fango che sostengono il tumulo sovrastante. I muri di fango sembrano essere stati decorati in passato. Il sentiero conduce a una camera a volta con una porta di legno, dove è sepolto il re. Il letto del re è elaborato, con gambe in pietra scolpita. La camera a volta si trova al centro della struttura. Si stima che circa 300 persone e 1000 capi di bestiame siano stati sacrificati insieme al re per accompagnarlo nell'aldilà.

La deffufa es una estructura única en la aquitectura nubia. Existen tres conocidas deffufas. La deffufa occidental en Kerma, la deffufa oriental, y una pequeña tercera conocida como deffufa. Estaba rodeada por una pared divisoaria. Dentro estaban cámaras conectadas por corredores. Es considerada una capilla funeraria, estando rodeado por 30.000 túmulos o tumbas. Tiene dos salas con columnas. Las paredes están decoradas con representaciones de animales con una combinación de colores de rojo, azul, amarillo y negro, y suelos de piedra. Por debajo existe una compleja estructura. Un camino que discurre por el diámetro se sentó con paredes de barro, soportando el montículo de encima. Las paredes de barro parecen que han sido decoradas alguna vez. El camino lleva a una cámara abovedada con una puerta de madera, donde el rey es enterrado. El lecho del rey está elaborado con patas de piedra tallada. La cámara abovedada está en el centro de la estructura. Está estimado que 300 humanos y 1000 reses fueron sacrificados probablemente con el rey para compañarle en la otra vida.

A Roman colonia (plural coloniae) was originally a Roman outpost established in conquered territory to secure it. Eventually, however, the term came to denote the highest status of Roman city.

According to Livy, Rome's first colonies were established in about 752 BC at Antemnae and Crustumerium.

Other early colonies were established at Velitrae in the fifth century BC, and Ostia, Antium, and Tarracina in the late fourth century. In this first period of colonization, which lasted down to the end of the Punic Wars, colonies were primarily military in purpose, being intended to defend Roman territory. There were colonies of citizens and colonies of Latins, which differed in size, constitution, and region. Colonies of citizens were typically coastal and known as coloniae maritimae. These were small (three hundred families), close to Rome, and enjoyed no civic life of their own. Sherwin-White suggested that they were similar to the Athenian cleruchy.

Coloniae also included towns founded by Rome to house those who held Roman citizenship. In Britain this usually meant those who had completed their military service in the Legions and were thus owed a grant of land by the state.

Une colonie romaine (au pluriel, coloniae) était à l'origine un avant-poste romain établi en territoire conquis pour le sécuriser. Par la suite, le terme en vint à désigner le statut le plus élevé de la ville romaine.

Selon Tite-Live, les premières colonies romaines furent établies vers 752 av. J.-C. à Antemnae et Crustumerium.

D'autres colonies furent fondées à Velitrae au Ve siècle av. J.-C., puis à Ostie, Antium et Tarracina à la fin du IVe siècle. Durant cette première période de colonisation, qui dura jusqu'à la fin des guerres puniques, les colonies avaient principalement une vocation militaire, destinées à défendre le territoire romain. Il existait des colonies de citoyens et des colonies de Latins, qui différaient par leur taille, leur organisation et leur situation géographique. Les colonies de citoyens étaient généralement côtières et appelées coloniae maritimae. De petite taille (environ trois cents familles), proches de Rome, elles ne possédaient pas de vie civique propre. Sherwin-White a suggéré qu'elles étaient similaires à la clérouchie athénienne.

Les coloniae comprenaient également les villes fondées par Rome pour loger les citoyens romains. En Grande-Bretagne, il s'agissait généralement de ceux qui avaient accompli leur service militaire dans les légions et qui, de ce fait, avaient droit à une concession de terres de la part de l'État.

Eine Colonia (eingedeutscht Kolonie; Plural: Coloniae) war im römischen Reich eine geplant angelegte Siedlung außerhalb Roms, ursprünglich in einem Gebiet, das im Krieg erobert worden war. Dadurch hatten die Coloniae anfänglich vor allem den Charakter eines militärischen Vorpostens zur Kontrolle und Niederhaltung der ursprünglichen Bevölkerung, die im Regelfall an der Siedlung beteiligt war. Später kam als wichtigster Zweck die Versorgung von römischen Bürgern mit Land, vor allem für Veteranen, hinzu. Coloniae dürfen nicht mit den römischen Provinzen verwechselt werden.

Für die Gründung einer Colonia war ein Gesetz der römischen Volksversammlung erforderlich. Zu den römischen oder latinischen Kolonisten kamen in der Regel noch Teile der Vorbevölkerung. Die eigentliche Gründung einer Colonia erfolgte nach etruskischem Ritus. Dabei wurden auch die Anlage der Stadt und ihr landwirtschaftlich genutztes Umland vermessen und in Parzellen geteilt (centuriatio).

Gegen Ende der Republik wurden die ersten Coloniae außerhalb Italiens angelegt (zuerst Karthago durch den Volkstribunen Gaius Sempronius Gracchus, dann Narbo). In der späten Republik dienten Kolonien vor allem zur Versorgung der landlosen Bevölkerung (plebs) der Hauptstadt, insbesondere aber zur Abfindung der abgerüsteten Veteranen aus dem nun ständig unter Waffen stehenden Heer. Ein Beispiel ist Pompeji, in dem 80 v. Chr. von Lucius Cornelius Sulla Felix 2000 Veteranen angesiedelt wurden.

Una colonia romana (plurale colonie) era originariamente un avamposto romano fondato in un territorio conquistato per garantirne la sicurezza. Col tempo, tuttavia, il termine passò a indicare il più alto status di città romana.

Secondo Tito Livio, le prime colonie romane furono fondate intorno al 752 a.C. ad Antemnae e Crustumerium.

Altre colonie antiche furono fondate a Velitrae nel V secolo a.C., e a Ostia, Anzio e Tarracina alla fine del IV secolo a.C. In questo primo periodo di colonizzazione, che durò fino alla fine delle guerre puniche, le colonie avevano principalmente uno scopo militare, essendo destinate alla difesa del territorio romano. Esistevano colonie di cittadini e colonie di latini, che differivano per dimensioni, composizione e ubicazione geografica. Le colonie di cittadini erano tipicamente costiere e note come colonie marittime. Erano piccole (trecento famiglie), vicine a Roma e non godevano di una propria vita civica. Sherwin-White ha suggerito che fossero simili alla cleruchia ateniese.


Il termine "colonie" comprendeva anche le città fondate da Roma per ospitare coloro che possedevano la cittadinanza romana. In Britannia, ciò significava solitamente coloro che avevano completato il servizio militare nelle legioni e che, pertanto, avevano diritto a una concessione di terre da parte dello Stato.

En la Antigua Roma, una colonia era el estatuto político romano del que disponían diferentes civitates de Italia y de las provincias. Su organización se caracterizaba por estar reglamentadas por una carta de fundación legislativa y por las instituciones del pueblo romano. Esta particularidad le da a la colonia un aspecto más dependiente, menos libre en su relación con Roma, que la que tenía el municipium. Sin embargo, la colonia era considerada con una categoría política más favorable a Roma y de mayor prestigio por contar con la maiestas, supremacía religiosa. Las colonias eran una analogía de la ciudad de Roma.

Colonia se relaciona con dos expresiones: verbo colo (cultivar) o ex culto agri (cultivo del campo).

Las primeras colonias romanas se establecieron en Ostia, Antium y Terracina al final del siglo IV a. C., momento en que se llevó a cabo la conquista de la península italiana. Se establecieron ahí por ser lugares que gracias a su posición estratégica permitían controlar a los pueblos sometidos. La fundación de una colonia se llevaba a cabo mediante una deductio colonial, es decir, por la transposición de una población foránea que se aloja en el nuevo territorio, colonias de nueva fundación (ex novo) o asentamientos indígenas. Los colonos eran habitantes de pleno derecho y de acuerdo al tipo de colonia varía el estatuto jurídico. Si era de latinos el estatuto era latino y si era de romanos el estatuto era romano. Se envían a los agrimensores, encargados de la distribución de tierra, que no será igualitaria, diferenciación social que motiva una sociedad jerarquizada.

En esta primera etapa del proceso colonizador, que duró hasta el final de las guerras púnicas, las colonias tenían sobre todo fines militares, siendo concebidas para la defensa del territorio romano. Las colonias se fundaban por Roma para alojar a ciudadanos romanos, habitualmente legionarios que habían cumplido su servicio militar a los que el estado les concedía la propiedad de alguna tierra en los territorios recién conquistados. La tercera parte de territorio conquistado se entregaba a los colonos.

Existían colonias de ciudadanos romanos y colonias de latinos, las cuales diferían en tamaño, formación y localización.

Comitatus was a Germanic friendship structure that compelled kings to rule in consultation with their warriors, forming a warband. The comitatus, as described in the Roman historian Tacitus's treatise Germania (98.AD), is the bond existing between a Germanic warrior and his Lord, ensuring that neither leaves the field of battle before the other. The translation is as follows: "Moreover, to survive the leader and retreat from the battlefield is a lifelong disgrace and infamy".

Comitatus, being the agreement between a Germanic lord and his subservients (his Gefolge or host of followers), is a special case of clientage and the direct source of the practice of feudalism. Partly influenced by the Roman practice, exemplified in the Marian Reforms initiated by Gaius Marius, of a general distributing land to his officers after their retirement, the Germanic comitatus eventually evolved into a wholesale exchange between a social superior and inferior.

Le comitatus était une structure d'amitié germanique qui obligeait les rois à gouverner en concertation avec leurs guerriers, formant ainsi une troupe. Le comitatus, tel que décrit par l'historien romain Tacite dans son traité Germania (98 ap. J.-C.), est le lien unissant un guerrier germanique à son seigneur, garantissant qu'aucun ne quitte le champ de bataille avant l'autre. On peut le traduire ainsi : " De plus, survivre au chef et se retirer du champ de bataille est une honte et une infamie éternelles."

Le comitatus, accord entre un seigneur germanique et ses subordonnés (sa Gefolge ou armée de suivants), est un cas particulier de clientélisme et la source directe de la pratique féodale. Influencé en partie par la pratique romaine, illustrée par les réformes mariales initiées par Caius Marius, selon laquelle un général distribuait des terres à ses officiers après leur retraite, le comitatus germanique a finalement évolué vers un échange généralisé entre un supérieur et un inférieur socialement.

COMITATUS lautet der Begriff, den Tacitus in seiner Germania für ein Phänomen verwendete, nach dem sich Krieger stammesübergreifend unter einem charismatischen Anführer sammelten, dem Gefolge.

Briten:
Über den Bauern herrschte eine Klasse von Adligen mit einem Hofstaat aus Dienern und Kriegern. Diese Krieger bildeten sogenannte "Warbands" - Kriegshaufen aus rund hundert Mann, die flexibel und schnell waren, weil sie vermutlich zu Pferd unterwegs waren. Kam es zu Schlachten, wurde der Kern der Armee aus diesen Berufssoldaten gebildet, während die Infanterie von der Bauernschaft gestellt wurde. Bevorzugte Waffen waren Schwerter, Lanzen und Speere.

Il comitatus era una struttura di amicizia germanica che obbligava i re a governare in consultazione con i propri guerrieri, formando una schiera di guerra. Il comitatus, come descritto nel trattato Germania (98 d.C.) dello storico romano Tacito, è il legame esistente tra un guerriero germanico e il suo signore, che garantisce che nessuno dei due abbandoni il campo di battaglia prima dell'altro. La traduzione è la seguente: "Inoltre, sopravvivere al comandante e ritirarsi dal campo di battaglia è una vergogna e un'infamia per tutta la vita".

Il comitatus, essendo l'accordo tra un signore germanico e i suoi vassalli (il suo Gefolge, ovvero la sua schiera di seguaci), è un caso particolare di clientelismo e la fonte diretta della pratica del feudalesimo. Influenzato in parte dalla pratica romana, esemplificata dalle riforme mariane avviate da Gaio Mario, che prevedevano la distribuzione di terre ai generali ai loro ufficiali dopo il loro ritiro, il comitatus germanico si è infine evoluto in un vero e proprio scambio tra un superiore e un inferiore sociale.

La devotio ibérica era una forma especial de clientela militar existente en la sociedad ibera prerromana. Se trataba de vincularse por una doble vertiente:

Por un lado, los clientes o devoti, consagraban su vida a su rey o jefe, al que tenían la obligación de proteger en el combate, a cambio de su protección, mantenimiento y un mayor estatus social, ya que el jefe pertenecía a la clase dominante, y esto se reflejaba en sus clientes.
La otra vertiente, es la divina. Los clientes, consagraban su vida a una divinidad para que se dignase a aceptarla en el combate a cambio de la salvación de su jefe; por ello, debían protegerle con sus armas y su cuerpo aun a costa de su vida. De ahí, que los devoti, estuviesen obligados a suicidarse en caso de que su jefe muriera, ya que sus vidas eran ilícitas al no haber sido aceptadas en trueque por la divinidad. Cabe destacar que este vínculo se perfecciona con un juramento a la diosa Tanit, la más importante de las diosas de la mitología cartaginesa. El ibero realiza la devotio ibérica a cualquier individuo, de ahí que esta institución tenga un carácter disociador, dado que no integra una conciencia de unión a modo o similitud del concepto de patria. Más tarde los romanos la integrarán condicionándola, y aprovechándose a su conveniencia de este cometido.

Algunos pueblos celtíberos también respetaban esta institución, y otros pueblos tenían un tipo de clientela parecida: los galos la de los soldurii y los germanos el comitatus, aunque en esta no existía el juramento ante los dioses.

La devotio se complementaba con otros pactos llamados de hospitium: mediante estos, una persona o un grupo, se integraba en otro. La relación subsiguiente era en plan de igualdad, sin la estrecha vinculación de la devotio.

Esta práctica estaba muy extendida, y no sólo se usaba entre miembros del mismo pueblo: según historiadores clásicos (Tito Livio y Plutarco entre otros), los generales romanos que fueron a la Península, utilizaron escoltas formadas por devoti. Para estos militares, la devotio tenía ventajas sobre la clientela romana: el juramento a los dioses obligaba al cliente con más fuerza, aunque era una fidelidad interesada como la de Sagunto a Roma o la de los edetanos a Escipión. Es probable que las defensas de ciudades como Numancia o Sagunto, y la resistencia que mostraban los guerreros frente a los romanos tuviese como fondo la devotio, que impedía su rendición sin órdenes directas de su jefe.

Diversas fuentes incitan a pensar la posibilidad de que la devotio ibérica desempeñara un papel importante en los orígenes del culto al emperador, ya que Q. Cecilio Metelo, durante la Guerra Sertoriana, recibió honores divinos de los indígenas en Córdoba; y al general romano le recibían en las ciudades con sacrificios y altares.

Castra Praetoria were the ancient barracks (castra) of the Praetorian Guard of Imperial Rome. The barracks were built in 23 AD by Lucius Aelius Sejanus, the praetorian prefect serving under the emperor Tiberius, in an effort to consolidate the several divisions of the guards. The barracks were erected just outside the city of Rome and surrounded by solid masonry walls. The Castra Praetoria was destroyed by Constantine I, who also disbanded the Praetorian Guard upon his conquest of Italy while Maxentius ruled as the Western Roman Emperor. Their last stand was at the Battle of the Milvian Bridge in 312, and after Constantine's victory he officially disbanded the Praetorian guard, sending them out to different corners of the empire.

Les Castra Praetoria étaient les anciennes casernes (castra) de la garde prétorienne de la Rome impériale. Elles furent construites en 23 ap. J.-C. par Lucius Aelius Sejanus, préfet du prétoire au service de l'empereur Tibère, afin de regrouper les différentes divisions de la garde. Les casernes étaient érigées aux portes de Rome et entourées de solides remparts. Les Castra Praetoria furent détruites par Constantin Ier, qui démantela également la garde prétorienne après sa conquête de l'Italie, alors que Maxence régnait comme empereur romain d'Occident. Leur dernier combat eut lieu lors de la bataille du pont Milvius en 312. Après la victoire de Constantin, la garde prétorienne fut officiellement dissoute et dispersée aux quatre coins de l'empire.

Die Castra praetoria waren ein befestigtes Lager für die Prätorianergarde in Rom. Sie gaben dem heutigen Stadtteil Castro Pretorio den Namen. Die castra praetoria wurden auf Vorschlag des Seianus zwischen 20 und 23 n. Chr. vom römischen Kaiser Tiberius errichtet. Damit wurden die von Augustus auf mehrere Standorte verteilten Prätorianer an einem Ort zusammengelegt. Die castra praetoria standen der römischen Tradition einer entmilitarisierten Hauptstadt entgegen und machten die Stationierung von Truppen in der Stadt nun erstmals sichtbar. Das Lager bestand bis zur Auflösung der Prätorianer unter Konstantin im Jahr 312.

Le Castra Praetoria erano le antiche caserme (castra) della Guardia Pretoriana dell'Impero Romano. Furono costruite nel 23 d.C. da Lucio Elio Seiano, prefetto del pretorio al servizio dell'imperatore Tiberio, nel tentativo di unificare le diverse divisioni della guardia. Le caserme sorgevano appena fuori dalla città di Roma ed erano circondate da solide mura in muratura. Le Castra Praetoria furono distrutte da Costantino I, che sciolse anche la Guardia Pretoriana dopo la conquista dell'Italia, mentre Massenzio regnava come imperatore romano d'Occidente. La loro ultima resistenza fu nella battaglia di Ponte Milvio nel 312, e dopo la vittoria di Costantino, la Guardia Pretoriana fu ufficialmente sciolta, venendo dislocata in diverse parti dell'impero.

El campamento pretoriano (en latín, Castra Praetoria) era el antiguo cuartel o campamento (castra) de la guardia pretoriana en la Roma Imperial.

Según el historiador Suetonio, el campamento se construyó en el año 23 por Lucio Elio Sejano, el prefecto pretoriano que sirvió al emperador Tiberio, en un esfuerzo por consolidar las distintas divisiones de la guardia.

El campamento fue erigido justo en las afueras de la ciudad de Roma y lo rodeaban sólidas murallas de piedra, con unas dimensiones totales de 440 x 380 metros. Tres de las cuatro paredes laterales fueron más tarde incorporadas a la muralla Aureliana, y partes de ellas aún pueden verse claramente en la actualidad.

El distrito urbano próximo Castro Pretorio recibe su nombre de este campamento.

El Castra Praetoria fue destruido por Constantino I, quien también deshizo la Guardia Pretoriana al invadir Italia mientras Majencio gobernaba el Imperio romano de Occidente.1 Su última participación fue en la batalla del Puente Milvio en 312. Después de la victoria de Constantino, suprimió oficialmente a los pretorianos, enviándolos a diferentes rincones del Imperio.

The word murex was used by Aristotle in reference to these kinds of snails, thus making it one of the oldest classical seashell names still in use by the scientific community. Costly and labor-intensive dyes Tyrian purple (or royal purple) and Tekhelet were historically made by the ancient Phoenicians using mucus from the hypobranchial gland. This dye was used in royal robes, other kinds of special ceremonial or ritual garments, or garments indicating high rank. It is hypothesised that the dye was the same dye as that which featured prominently in the ancient Temple in Jerusalem, the clothing of the High Priest. The Phoenicians also made an indigo dye, sometimes referred to as royal blue or hyacinth purple, which was made from a closely related species of marine snail.

Le mot murex était employé par Aristote pour désigner ce type d'escargot, ce qui en fait l'un des plus anciens noms de coquillages classiques encore utilisés par la communauté scientifique. Les teintures coûteuses et exigeantes en main-d'œuvre, comme la pourpre de Tyr (ou pourpre royale) et le tekhelet, étaient historiquement fabriquées par les Phéniciens à partir du mucus de la glande hypobranchiale. Cette teinture était utilisée pour les robes royales, d'autres vêtements de cérémonie ou rituels, ou encore des vêtements symbolisant un rang élevé. On suppose qu'il s'agissait de la même teinture que celle qui ornait les vêtements du Grand Prêtre du Temple de Jérusalem. Les Phéniciens produisaient également une teinture indigo, parfois appelée bleu royal ou pourpre jacinthe, à partir d'une espèce d'escargot marin apparentée.

Murex ist der Name einer Schneckengattung aus der Familie der Stachelschnecken. Murex bezeichnet im klassischen Latein die Purpurschnecken des Mittelmeers, aus denen schon in der Antike der begehrte Purpur gewonnen wurde, die aber auch als Nahrungsquelle dienten. Die Entdeckung der Färbewirkung des Purpurs wurde in der Antike den Bewohnern der phönizischen Stadt Tyros zugeschrieben. Zur Herstellung eines Gramms reinen Purpurs sind ungefähr 10.000 Schnecken erforderlich.

Aristotele usava il termine murex per riferirsi a questo tipo di lumache, rendendolo così uno dei più antichi nomi classici di conchiglie ancora in uso nella comunità scientifica. I coloranti costosi e laboriosi come la porpora di Tiro (o porpora reale) e il tekhelet venivano storicamente prodotti dagli antichi Fenici utilizzando il muco della ghiandola ipobranchiale. Questo colorante veniva utilizzato per le vesti reali, altri tipi di indumenti cerimoniali o rituali speciali, o indumenti che indicavano un alto rango. Si ipotizza che il colorante fosse lo stesso utilizzato per gli abiti del Sommo Sacerdote nell'antico Tempio di Gerusalemme. I Fenici producevano anche un colorante indaco, talvolta chiamato blu reale o porpora di giacinto, ricavato da una specie di lumaca marina strettamente imparentata.

Aristóteles utilizó la palabra múrice para referirse a este tipo de caracoles, convirtiéndola así en uno de los nombres clásicos de conchas marinas más antiguos que aún utiliza la comunidad científica. Los tintes costosos y laboriosos púrpura de Tiro (o púrpura real) y tekhelet fueron elaborados históricamente por los antiguos fenicios utilizando la mucosidad de la glándula hipobranquial. Este tinte se utilizaba en las túnicas reales, otros tipos de vestimentas ceremoniales o rituales especiales, o prendas que indicaban alto rango. Se hipotetiza que el tinte era el mismo que se utilizaba en el antiguo Templo de Jerusalén, en la vestimenta del Sumo Sacerdote. Los fenicios también elaboraban un tinte índigo, a veces denominado azul real o púrpura jacinto, que se obtenía de una especie de caracol marino estrechamente relacionada.

The oldest known stadion (latin: stadium) is the one in Olympia, in the western Peloponnese, Greece, where the Olympic Games of antiquity were held from 776 BC. Initially the Games consisted of a single event, a sprint along the length of the stadium. But the length of the track at the Stadions in Greece varied between 165 and 196 m (ancient Olympia had 192,28 m).

While in Greece and Asia Minor stadiums were also built in Roman times, they played little role in Italy, since the Greek sports battles there had no cultic significance and were long considered immoral. In 46 BC Julius Caesar built a rather provisional stadium for Greek-type games for athletic competitions on the Campus Martius (today's Piazza Navona). Emperor Domitian built a monumental stadium there in 85 AD. It had the dimensions of 275 by 106 meters and could accommodate over 30,000 spectators. Far more important, however, was the amphitheater, in which fighting games and animal baitings took place.

Le plus ancien stadion (du latin: stadium) connu est celui d'Olympie, dans le Péloponnèse occidental, en Grèce, où se déroulaient les Jeux olympiques antiques dès 776 av. J.-C. À l'origine, les Jeux consistaient en une seule épreuve : un sprint sur toute la longueur du stade. Cependant, la longueur de la piste des stades grecs variait entre 165 et 196 mètres (celle d'Olympie mesurait 192,28 mètres).

Si des stades furent également construits en Grèce et en Asie Mineure à l'époque romaine, ils jouèrent un rôle mineur en Italie, car les combats sportifs grecs qui s'y déroulaient n'avaient aucune signification religieuse et furent longtemps considérés comme immoraux. En 46 av. J.-C., Jules César fit construire un stade plutôt provisoire pour des jeux de type grec sur le Champ de Mars (l'actuelle Piazza Navona). L'empereur Domitien y fit édifier un stade monumental en 85 apr. J.-C. Des dimensions de 275 mètres sur 106 mètres lui permettaient d'accueillir plus de 30 000 spectateurs. Mais l'amphithéâtre était bien plus important ; c'est là que se déroulaient des combats et des combats d'animaux.

Stadion (lateinisch: Stadium) bezeichnete ein antikes griechisches Längenmaß mit einer Strecke von 600 Fuß, was einer Länge zwischen 165 und 196 m entsprach. In Griechenland war ab ca. 900 v. Chr. der Lauf über die Strecke eines Stadions ein beliebter Wettkampf, so beispielsweise in Olympia seit 776 v. Chr. Die Bezeichnung des Längenmaßes hat sich auf die Wettkampfanlage übertragen. Die Länge der Laufstrecke und das Längenmaß stimmen oft nicht genau überein. So hat die Stadionstrecke in Athen eine Länge von etwa 185 Metern, das attische Stadion ist dagegen rund 178 Meter lang. Stadien wurden in vielen antiken griechischen Städten und Heiligtümern gefunden, das vielleicht älteste Stadion wurde in Olympia (mit einer Laufbahnlänge von 192,28 m) errichtet.

Während in Griechenland und Kleinasien Stadien auch noch in römischer Zeit errichtet wurden, spielten sie in Italien kaum eine Rolle, da die griechischen Sportkämpfe dort keine kultische Bedeutung hatten und lange als unmoralisch galten. Von Julius Cäsar wurde 46 v. Chr. auf dem Marsfeld ein erstes, eher provisorisches Stadion für Spiele griechischen Typs für athletische Wettkämpfe errichtet (die heutige Piazza Navona). Kaiser Domitian baute dieses Stadion 85 n. Chr. monumental aus. Es hatte die Ausmaße von 275 mal 106 Metern und bot über 30.000 Zuschauern Platz. Weitaus größere Bedeutung hatten aber die Amphitheater, in denen Kampfspiele und Tierhetzen stattfanden.

Lo stadio più antico conosciuto è quello di Olimpia, nel Peloponneso occidentale, in Grecia, dove si tenevano i Giochi Olimpici dell'antichità a partire dal 776 a.C. Inizialmente i Giochi consistevano in un'unica gara, una corsa lungo tutta la lunghezza dello stadio. Tuttavia, la lunghezza della pista degli stadi greci variava tra i 165 e i 196 metri (l'antica Olimpia ne aveva 192,28).

Sebbene in Grecia e in Asia Minore gli stadi fossero stati costruiti anche in epoca romana, in Italia ebbero un ruolo marginale, poiché le competizioni sportive greche non avevano alcun significato cultuale ed erano considerate immorali da tempo. Nel 46 a.C. Giulio Cesare fece costruire uno stadio piuttosto provvisorio per i giochi di tipo greco, destinato alle competizioni atletiche, nel Campo Marzio (l'odierna Piazza Navona). L'imperatore Domiziano vi fece costruire uno stadio monumentale nell'85 d.C., con dimensioni di 275 per 106 metri e una capienza di oltre 30.000 spettatori. Di gran lunga più importante, tuttavia, era l'anfiteatro, in cui si svolgevano combattimenti e lotte tra animali.

El estadio más antiguo conocido es el de Olimpia, en el oeste del Peloponeso, Grecia, donde se celebraron los Juegos Olímpicos de la Antigüedad desde el año 776 a. C. Inicialmente, los Juegos consistían en una sola prueba: una carrera de velocidad a lo largo del estadio. Sin embargo, la longitud de la pista en los estadios griegos variaba entre 165 y 196 metros (la antigua Olimpia tenía 192,28 metros).

Si bien en Grecia y Asia Menor también se construyeron estadios en la época romana, tuvieron poca importancia en Italia, ya que las competiciones deportivas griegas que allí se celebraban carecían de significado ritual y durante mucho tiempo se consideraron inmorales. En el año 46 a. C., Julio César construyó un estadio provisional para juegos de tipo griego destinados a competiciones atléticas en el Campo de Marte (la actual Piazza Navona). El emperador Domiciano mandó construir allí un estadio monumental en el año 85 d. C., con unas dimensiones de 275 por 106 metros y capacidad para más de 30 000 espectadores. Sin embargo, mucho más importante era el anfiteatro, donde se celebraban juegos de lucha y peleas de animales.

The laconicum (from latin Lacedaemonius: Spartan) was the dry sweating room of the Roman thermae, contiguous to the caldarium or hot room. The name was given to it as being the only form of warm bath that the Spartans admitted. The laconicum was usually a circular room with niches in the axes of the diagonals and was covered by a conical roof with a circular opening at the top, according to Vitruvius (v. 10), from which a brazen shield is suspended by chains, capable of being so lowered and raised as to regulate the temperature. When Arabs and Turks overran the Eastern Roman Empire, they adopted and developed this feature in their baths or hammams.

Le laconicum (du latin Lacedaemonius : spartiate) était la salle de sudation sèche des thermes romains, attenante au caldarium ou salle chaude. Il fut ainsi nommé car c'était la seule forme de bain chaud autorisée par les Spartiates. Le laconicum était généralement une pièce circulaire percée de niches sur les axes des diagonales et couverte d'un toit conique doté d'une ouverture circulaire au sommet, selon Vitruve (V, 10). Un bouclier de bronze y était suspendu par des chaînes, permettant de régler la température en le abaissant ou en le relevant. Lorsque les Arabes et les Turcs envahirent l'Empire romain d'Orient, ils adoptèrent et développèrent ce système dans leurs bains ou hammams.

Eine spezielle Form des Dampfbades war das Laconicum (auch Lakonium, vom lateinischen Lacedaemonius: Spartaner). Es wurde so genannt, da es angeblich die einzige bei den Spartanern akzeptierte Form eines warmen Bades war. Es handelte sich um einen halbrunden Alkoven oder runden Raum. Meist gab es zusätzlich zur Fußbodenheizung auch noch ein Kohlebecken im Raum. In der Mitte befand sich ein flaches Becken mit Wasser (labrum), aus dem der Badende sich besprengte.

Das Dampfbad (Schwitzbad) wurde später Bestandteil in antiken Thermen. Es ist vergleichbar mit heutigen Saunen. Auch heute noch wird der Begriff für Dampfbäder in römischen Bädern verwendet.

Il laconicum (dal latino Lacedemonius: spartano) era la stanza asciutta per la sudorazione delle terme romane, adiacente al calidario o stanza calda. Il nome gli fu dato perché era l'unica forma di bagno caldo ammessa dagli Spartani. Il laconicum era solitamente una stanza circolare con nicchie lungo gli assi delle diagonali ed era coperto da un tetto conico con un'apertura circolare in cima, secondo Vitruvio (v. 10), dalla quale pendeva, tramite catene, uno scudo di bronzo che poteva essere abbassato e alzato per regolare la temperatura. Quando Arabi e Turchi invasero l'Impero Romano d'Oriente, adottarono e svilupparono questa caratteristica nei loro bagni o hammam.

El laconicum (del latín Lacedaemonius: espartano) era la sala de sudoración seca de las termas romanas, contigua al caldarium o sala caliente. Recibía este nombre por ser el único tipo de baño caliente que admitían los espartanos. El laconicum solía ser una sala circular con nichos en los ejes de las diagonales y estaba cubierto por un techo cónico con una abertura circular en la parte superior, según Vitruvio (v. 10), de la que colgaba un escudo de bronce mediante cadenas, que podía subirse y bajarse para regular la temperatura. Cuando los árabes y los turcos invadieron el Imperio Romano de Oriente, adoptaron y desarrollaron esta característica en sus baños o hammams.

In late antiquity and the early Middle Ages, the cavalry stable was a central institution for all cultures whose military strength relied heavily on mounted warriors. It served as the organizational hub for breeding, caring for, and training warhorses, thus forming the basis for a powerful cavalry force. In an era where rapid troop movements, long marches, and flexible combat tactics could determine victory or defeat, a well-managed cavalry stable represented a strategic advantage. Training encompassed both basic riding skills and specialized combat maneuvers, which varied depending on the culture and tactical tradition. Many equestrian peoples combined their own traditions with influences from neighboring empires, such as Roman horsemanship, steppe tactics, or local fighting techniques. As many equestrian cultures became more settled, the cavalry stable remained a symbol of their military heritage. It combined older, often nomadic ways of life with the requirements of late antique and early medieval warfare and remained an essential part of every culture that relied on mounted warriors for centuries.

À la fin de l'Antiquité et au début du Moyen Âge, l'écurie de cavalerie était une institution centrale pour toutes les cultures dont la puissance militaire reposait en grande partie sur les guerriers montés. Elle servait de centre névralgique pour l'élevage, les soins et l'entraînement des chevaux de guerre, constituant ainsi la base d'une puissante force de cavalerie. À une époque où la rapidité des mouvements de troupes, les longues marches et la flexibilité des tactiques de combat pouvaient déterminer la victoire ou la défaite, une écurie de cavalerie bien gérée représentait un avantage stratégique. L'entraînement englobait à la fois les techniques équestres de base et les manœuvres de combat spécialisées, qui variaient selon la culture et la tradition tactique. De nombreux peuples équestres combinaient leurs propres traditions avec des influences des empires voisins, telles que l'équitation romaine, les tactiques des steppes ou les techniques de combat locales. À mesure que de nombreuses cultures équestres se sédentarisaient, l'écurie de cavalerie demeurait un symbole de leur héritage militaire. Elle alliait des modes de vie anciens, souvent nomades, aux exigences de la guerre à la fin de l'Antiquité et au début du Moyen Âge, et restait un élément essentiel de toute culture ayant eu recours à des guerriers montés pendant des siècles.

Der Reiterhof war in der Spätantike und im frühen Mittelalter eine zentrale Einrichtung für alle Kulturen, deren militärische Stärke wesentlich auf berittenen Kriegern beruhte. Er diente als organisatorischer Mittelpunkt für die Zucht, Pflege und Ausbildung von Kriegspferden und bildete damit die Grundlage für eine schlagkräftige Reiterei. In einer Zeit, in der schnelle Truppenbewegungen, weite Märsche und flexible Kampftaktiken über Sieg oder Niederlage entscheiden konnten, war ein gut geführter Reiterhof ein strategischer Vorteil. Die Ausbildung umfasste sowohl grundlegende Reitfertigkeiten als auch spezielle Kampfmanöver, die je nach Kultur und taktischer Tradition variieren konnten. Viele Reitervölker kombinierten dabei eigene Traditionen mit Einflüssen benachbarter Reiche, etwa römische Reitkunst, Steppentaktiken oder lokale Kampftechniken. Mit der zunehmenden Sesshaftwerdung vieler Reitervölker blieb der Reiterhof ein Symbol ihrer militärischen Tradition. Er verband ältere, oft nomadisch geprägte Lebensweisen mit den Anforderungen der spätantiken und frühmittelalterlichen Kriegsführung und blieb über Jahrhunderte hinweg ein wesentlicher Bestandteil jeder Kultur, die auf berittene Krieger setzte.

Nella tarda antichità e nell'alto Medioevo, la scuderia di cavalleria era un'istituzione centrale per tutte le culture la cui forza militare si basava in larga misura sui guerrieri a cavallo. Fungeva da centro organizzativo per l'allevamento, la cura e l'addestramento dei cavalli da guerra, costituendo così la base per una potente forza di cavalleria. In un'epoca in cui rapidi movimenti delle truppe, lunghe marce e tattiche di combattimento flessibili potevano determinare la vittoria o la sconfitta, una scuderia di cavalleria ben gestita rappresentava un vantaggio strategico. L'addestramento comprendeva sia le abilità equestri di base sia manovre di combattimento specializzate, che variavano a seconda della cultura e della tradizione tattica. Molti popoli equestri combinavano le proprie tradizioni con influenze provenienti dagli imperi vicini, come l'equitazione romana, le tattiche delle steppe o le tecniche di combattimento locali. Man mano che molte culture equestri diventavano più sedentarie, la scuderia di cavalleria rimaneva un simbolo della loro eredità militare. Essa univa stili di vita antichi, spesso nomadi, con le esigenze della guerra tardoantica e altomedievale e rimase una parte essenziale di ogni cultura che si affidava ai guerrieri a cavallo per secoli.

En la Antigüedad tardía y la Alta Edad Media, el establo de caballería era una institución fundamental para todas las culturas cuya fuerza militar dependía en gran medida de los guerreros a caballo. Servía como centro organizativo para la cría, el cuidado y el entrenamiento de los caballos de guerra, constituyendo así la base de una poderosa fuerza de caballería. En una época donde los rápidos movimientos de tropas, las largas marchas y las tácticas de combate flexibles podían determinar la victoria o la derrota, un establo de caballería bien gestionado representaba una ventaja estratégica. El entrenamiento abarcaba tanto las habilidades básicas de equitación como las maniobras de combate especializadas, que variaban según la cultura y la tradición táctica. Muchos pueblos ecuestres combinaban sus propias tradiciones con influencias de imperios vecinos, como la equitación romana, las tácticas de las estepas o las técnicas de lucha locales. A medida que muchas culturas ecuestres se asentaron, el establo de caballería siguió siendo un símbolo de su herencia militar. Combinaba formas de vida antiguas, a menudo nómadas, con las exigencias de la guerra de la Antigüedad tardía y la Alta Edad Media, y siguió siendo una parte esencial de toda cultura que dependiera de los guerreros a caballo durante siglos.

A caravan camp was the earliest form of rest stop for traders and travelers in the desert and steppe regions of Western Asia, Arabia, and Persia. It was usually an unfortified campsite located near water sources, oases, or crossroads, where caravans tended to their animals, replenished their supplies, and spent the night.

These camps typically consisted of tents, fire pits, and an open area where the animals were tethered in a circle. They offered only limited protection from the elements and raids, but formed the basis for early long-distance trade. These simple rest stops later evolved into fortified caravanserais and eventually the architecturally sophisticated caravanserais of the Islamic world.

Le campement caravanier constituait la première forme d'étape pour les marchands et les voyageurs dans les régions désertiques et steppiques d'Asie occidentale, d'Arabie et de Perse. Il s'agissait généralement d'un campement non fortifié situé près de points d'eau, d'oasis ou de carrefours, où les caravanes soignaient leurs animaux, se ravitaillaient et passaient la nuit.

Ces camps se composaient typiquement de tentes, de foyers et d'un espace ouvert où les animaux étaient attachés en cercle. Ils n'offraient qu'une protection limitée contre les intempéries et les raids, mais ont jeté les bases du commerce à longue distance. Ces simples haltes ont ensuite évolué en caravansérails fortifiés, puis en caravansérails à l'architecture sophistiquée du monde islamique.

Ein Karawanenlager war die früheste Form einer Raststation für Händler und Reisende in den Wüsten- und Steppengebieten Vorderasiens, Arabiens und Persiens. Es handelte sich meist um einen unbefestigten Lagerplatz an Wasserstellen, Oasen oder Wegkreuzungen, an dem Karawanen ihre Tiere versorgten, Vorräte auffüllten und übernachteten.

Diese Lager bestanden typischerweise aus Zelten, Feuerstellen und einem offenen Bereich, in dem die Tiere im Kreis angebunden wurden. Sie boten nur begrenzten Schutz vor Witterung und Überfällen, bildeten jedoch die Grundlage für den frühen Fernhandel. Aus diesen einfachen Rastplätzen entwickelten sich später befestigte Karawanenhöfe und schließlich die architektonisch ausgeprägten Karawansereien der islamischen Welt.

Un accampamento carovaniere fu la prima forma di sosta per commercianti e viaggiatori nelle regioni desertiche e steppiche dell'Asia occidentale, dell'Arabia e della Persia. Di solito si trattava di un accampamento non fortificato situato vicino a fonti d'acqua, oasi o incroci, dove le carovane si prendevano cura dei loro animali, rifornivano le loro provviste e trascorrevano la notte.

Questi accampamenti consistevano tipicamente in tende, bracieri e un'area aperta dove gli animali venivano legati in cerchio. Offrivano solo una protezione limitata dagli elementi e dalle incursioni, ma costituirono la base per i primi commerci a lunga distanza. Queste semplici aree di sosta si evolsero in seguito in caravanserragli fortificati e infine nei caravanserragli architettonicamente sofisticati del mondo islamico.

Un campamento de caravanas fue la primera forma de parada de descanso para comerciantes y viajeros en las regiones desérticas y esteparias de Asia Occidental, Arabia y Persia. Generalmente se trataba de un campamento no fortificado situado cerca de fuentes de agua, oasis o cruces de caminos, donde las caravanas cuidaban de sus animales, reponían provisiones y pasaban la noche.

Estos campamentos solían consistir en tiendas de campaña, fogatas y un espacio abierto donde los animales se ataban en círculo. Ofrecían una protección limitada contra los elementos y las incursiones, pero sentaron las bases para el comercio a larga distancia. Estas sencillas paradas de descanso evolucionaron posteriormente en caravasares fortificados y, con el tiempo, en los caravasares arquitectónicamente sofisticados del mundo islámico.

The spice market was a specialized trading hub for fragrances, oils, resins, and rare spices that arrived in the Islamic world from Arabia, East Africa, India, and Southeast Asia. Merchants offered frankincense, myrrh, cinnamon, pepper, saffron, and numerous aromatic blends that played a vital role in daily life, medicine, cuisine, and rituals.

Spice markets were economic hubs of Arab cities and contributed significantly to their prosperity. They connected local production with global trade routes, making the Arab world a center of the fragrance and spice trade.

Le marché aux épices était un centre d'échanges spécialisé pour les parfums, les huiles, les résines et les épices rares provenant d'Arabie, d'Afrique de l'Est, d'Inde et d'Asie du Sud-Est. Les marchands proposaient de l'encens, de la myrrhe, de la cannelle, du poivre, du safran et de nombreux mélanges aromatiques qui jouaient un rôle essentiel dans la vie quotidienne, la médecine, la cuisine et les rituels.

Les marchés aux épices étaient des centres économiques clés des villes arabes et contribuaient largement à leur prospérité. Ils reliaient la production locale aux routes commerciales mondiales, faisant du monde arabe un centre névralgique du commerce des parfums et des épices.

Der Gewürzmarkt war ein spezialisierter Handelsplatz für Duftstoffe, Öle, Harze und seltene Gewürze, die aus Arabien, Ostafrika, Indien und Südostasien in die islamische Welt gelangten. Händler boten hier Weihrauch, Myrrhe, Zimt, Pfeffer, Safran und zahlreiche aromatische Mischungen an, die sowohl im Alltag als auch in Medizin, Küche und Ritualen eine wichtige Rolle spielten.

Gewürzmärkte waren wirtschaftliche Knotenpunkte arabischer Städte und trugen maßgeblich zur Wohlstandsbildung bei. Sie verbanden lokale Produktion mit globalen Handelsrouten und machten die arabische Welt zu einem Zentrum des Duft- und Gewürzhandels.

Il mercato delle spezie era un centro commerciale specializzato per fragranze, oli, resine e spezie rare che arrivavano nel mondo islamico dall'Arabia, dall'Africa orientale, dall'India e dal Sud-est asiatico. I mercanti offrivano incenso, mirra, cannella, pepe, zafferano e numerose miscele aromatiche che svolgevano un ruolo fondamentale nella vita quotidiana, nella medicina, nella cucina e nei rituali.

I mercati delle spezie erano i centri economici delle città arabe e contribuivano in modo significativo alla loro prosperità. Collegavano la produzione locale alle rotte commerciali globali, rendendo il mondo arabo un centro del commercio di fragranze e spezie.

El mercado de especias era un centro comercial especializado para fragancias, aceites, resinas y especias raras que llegaban al mundo islámico desde Arabia, África Oriental, India y el Sudeste Asiático. Los comerciantes ofrecían incienso, mirra, canela, pimienta, azafrán y numerosas mezclas aromáticas que desempeñaban un papel vital en la vida cotidiana, la medicina, la gastronomía y los rituales.

Los mercados de especias eran centros económicos de las ciudades árabes y contribuyeron significativamente a su prosperidad. Conectaban la producción local con las rutas comerciales globales, convirtiendo al mundo árabe en un centro del comercio de fragancias y especias.

The Mahabharata is one of the two major Sanskrit epics of ancient India, the other being the Ramayana. The Mahabharata is the longest Sanskrit epic. Its longest version consists of over 100,000 shloka or over 200,000 individual verse lines (each shloka is a couplet), and long prose passages. About 1.8 million words in total, the Mahabharata is roughly ten times the length of the Iliad and Odyssey combined, or about four times the length of the Ramayana. W. J. Johnson has compared the importance of the Mahabharata to world civilization to that of the Bible, the works of Shakespeare, the works of Homer, Greek drama, or the Qur'an.

Besides its epic narrative of the Kurukshetra War and the fates of the Kauravas and the Pandavas, the Mahabharata contains much philosophical and devotional material, such as a discussion of the four "goals of life" or purusharthas (12.161). The latter are enumerated as dharma (right action), artha (purpose), kama (pleasure), and moksha (liberation). Among the principal works and stories that are a part of the Mahabharata are the Bhagavad Gita, the story of Damayanti, an abbreviated version of the Ramayana, and the Rishyasringa, often considered as works in their own right.

Le Mahabharata est l'une des deux grandes épopées sanskrites de l'Inde ancienne, l'autre étant le Ramayana. Le Mahabharata est la plus longue épopée sanskrite. Sa version la plus longue comprend plus de 100 000 shloka ou plus de 200 000 vers individuels (chaque shloka est un couplet) et de longs passages en prose. Environ 1,8 million de mots au total, le Mahabharata est environ dix fois la longueur de l'Iliade et de l'Odyssée combinées, soit environ quatre fois la longueur du Ramayana. W. J. Johnson a comparé l'importance du Mahabharata pour la civilisation mondiale à celle de la Bible, des œuvres de Shakespeare, des œuvres d'Homère, du drame grec ou du Coran.

Outre son récit épique de la guerre de Kurukshetra et du destin des Kauravas et des Pandavas, le Mahabharata contient beaucoup de matériel philosophique et dévotionnel, comme une discussion sur les quatre "buts de la vie" ou purusharthas (12.161). Ces derniers sont énumérés comme dharma (action juste), artha (but), kama (plaisir) et moksha (libération). Parmi les principales œuvres et histoires qui font partie du Mahabharata figurent la Bhagavad Gita, l'histoire de Damayanti, une version abrégée du Ramayana, et le Rishyasringa, souvent considérés comme des œuvres à part entière.

Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos, als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt und zunächst mündlich überliefert wurde. Die ältesten Teile wurden vermutlich zwischen 400 v. Chr. und 300 v. Chr. niedergeschrieben, doch Teile der Überlieferung reichen bis in die Zeit um 1000 v. Chr. zurück.

Neben einer Rahmenhandlung, die sich mit einem Krieg zwischen zwei verwandten Fürstengeschlechtern befasst, gibt es im Mahabharata zahlreiche weitere Erzählungen und Episoden. In ihnen werden Themen behandelt, die im Zentrum des Hinduismus stehen, darunter die Themen Tod und Wiedergeburt, Karma und Dharma, aber auch Erzählungen über die indischen Götter und Helden.

Vom Mahabharata existiert bislang keine komplette deutsche Übersetzung.

Il Mahabharata è uno dei due maggiori poemi epici sanscriti dell'antica India, l'altro è il Ramayana. Il Mahabharata è il poema epico sanscrito più lungo. La sua versione più lunga consiste in oltre 100.000 shloka o oltre 200.000 singoli versi (ogni shloka è un distico) e lunghi passaggi in prosa. Circa 1,8 milioni di parole in totale, il Mahabharata è circa dieci volte la lunghezza dell'Iliade e dell'Odissea messe insieme, o circa quattro volte la lunghezza del Ramayana. W. J. Johnson ha paragonato l'importanza del Mahabharata per la civiltà mondiale a quella della Bibbia, delle opere di Shakespeare, delle opere di Omero, del dramma greco o del Corano.

Oltre alla sua narrativa epica della guerra di Kurukshetra e dei destini dei Kaurava e dei Pandava, il Mahabharata contiene molto materiale filosofico e devozionale, come una discussione sui quattro "scopi della vita" o purushartha (12.161). Questi ultimi sono enumerati come dharma (retta azione), artha (scopo), kama (piacere) e moksha (liberazione). Tra le principali opere e storie che fanno parte del Mahabharata ci sono la Bhagavad Gita, la storia di Damayanti, una versione abbreviata del Ramayana, e il Rishyasringa, spesso considerati opere a sé stanti.

El Majábharata (c. siglo III a. C.) es un extenso texto épico-mitológico de la India.

Etimología: la gran [guerra] de los bharatás; siendo maha:‘gran; y bharata: los clanes bharatás. Generalmente se encuentra junto con iudhá (yuddhá), aajavá (ahavá) u alguna otra palabra que signifique batalla.

El título puede ser traducido como la gran India, ya que bhārata es un patronímico que significa ‘lo que pertenece a Bharatá’, el mítico rey fundador del país de Bhárata-varsha (varshá: país), que es el nombre oficial actual de la India en idioma hindi.

El nombre no significa que el tema es la historia del rey Bharatá ni la historia de Bhárata Varsha (el nombre de la India en sánscrito e hindi). Es muy raro verlo llamado el Bhárata.

Las fechas de origen de estos libros nunca se describen en los mismos textos

Las hipótesis más antiguas atribuían su creación a los arios; mientras otras hipótesis sostienen que su creación es anterior, teniendo un origen autóctono en la Cultura del valle del Indo.

Algunos escritores lo ubican temporalmente después de la época de Buda (420-368 a. C.), en la época del emperador Ashoka (304–232 a. C.).

En el sutra 6.2.38 del Astadhiai del gramático Panini (fl. siglo IV a. C.) se menciona al Bharata (de 24 000 versos), que es la base sobre la cual se escribió (no se sabe si en años o siglos) el Majábharata (de 100 000 versos).

Como muchas de las principales literaturas del mundo, estas historias fueron transmitidas y transformadas por medios orales a través de generaciones. Esto hizo fácil la aparición de episodios adicionales e historias interpoladas en el texto original. Esto también causó el desarrollo de variaciones regionales.

Datación del contenido

El Majábharata contiene datos astronómicos (conjunciones planetarias y eclipses) que podrían servir para datar la época en que podrían haber tenido lugar esos sucesos. Cada escritor da diferentes fechas.

En la actualidad la mayoría de los hindúes creen que el Majábharata narra hechos reales sucedidos en la misma India, y que fue puesto por escrito poco después por el mítico escritor Viasa y el dios Ganesh (mitad hombre mitad elefante).

En el Aria-bhattíia, el astrónomo indio Aria Bhatta (476-550 d. C.) ―sin explicar en qué se basaba― declaró que kali-iugá había comenzado en febrero del 3102 a. C.

Según el Majábharata, la mítica guerra que es el centro del argumento del texto épico, terminó el propio día del comienzo de kali-iugá.

En la actualidad, los hinduistas creen en esa tradición.

El Majábharata es un texto escrito en idioma sánscrito que se considera clave del hinduismo. Es el segundo trabajo literario más extenso del mundo (después de los Cuentos tibetanos de Gesar). La versión completa contiene unas 100 000 líneas, siendo cuatro veces más extenso que la Biblia y ocho veces más largo que la Ilíada y la Odisea.

Dentro de la categorización de textos hindúes, el Mahábharata forma parte de los Itijasa (iti-ja-āsa: ‘así-realmente-fue’, historias), que es el nombre que reciben los textos sánscritos no directamente filosóficos, junto con los Puranas (‘historias antiguas’) y el Ramaiana.

[H1]Assyria and Babylon[\H1]

As is the tradition of the ancient East, the king practices polygyny. His wives are both daughters of kings of equal rank (when there are any) or vassals, daughters of Assyrian nobles or even women kidnapped during conquests, and their servants. They have reserved living spaces and whose access was controlled, attested in the various Assyrian palaces, which can be characterized as "harems" because of their many similarities with these institutions known for later periods.

The royal harem occupies a large part of the private sector of the royal palaces. It is governed by a set of very strict principles, which are codified in edicts under Teglath-Phalasar I, called "Edicts of the Harem", which in fact relate to several aspects of palatial life. We thus learn that wives are ranked hierarchically. In the first row are the queen-mother, and the royal wives (aššat šarri), among whom the king has a favorite, who is often the mother of the heir presumptive. Next are the wives or concubines who occupy a secondary rank, first those called ladies of the palace (sinnišāti ša ekalli), then a set of servants. Small children are also found in the harem. The rules of harem edicts must be enforced by the palace mayor or butler.

[H1]Egypt[\H1]

The harem of ancient Egypt bears little resemblance to the "classic" harem whose image comes to us straight from the harem of the Ottoman Empire: these two institutions have the common point of being the apartments of women. The harem is also the place of residence of diplomatic wives. Indeed, Pharaoh imposed on the kings under alliance to give him their eldest daughter as a wife, but there was no reciprocal.

In ancient Egypt, the harem was the place where the women of the royal family lived: wives, daughters, cousins, favourites. It is not only a place of pleasure, but also a place of power and education, where concubines compete in skill to extend their prerogatives and try to place their children in important positions. Unlike the "oriental harems" the ancient Egyptian harem was a relatively open place, where ladies received visitors, practiced crafts, the harem being a pharaoh's weaving workshop, and educated well-born young girls.

The harem is also a place of secrets, intrigues, power struggles, rivalries, even conspiracy (trial of some members of Ramses III's harem). Only the children of the great royal wife have, in normal times, and if they are male, the possibility of becoming crown princes. As long as they are young, their education is provided by tutors within the harem. The staff is exclusively male and unlike the harems of the Ottoman Empire, there does not appear to have been a eunuch.

[H1]Assyrie et Babylone[\H1]

Comme le veut la tradition de l'Orient ancien, le roi pratique la polygynie. Ses épouses sont aussi bien des filles de rois de rang égal (quand il y en a) ou de vassaux, des filles de nobles assyriens ou encore des femmes enlevées lors de conquêtes, et leurs servantes. Elles disposent d'espaces de vie réservés et dont l'accès était contrôle, attesté dans les différents palais assyriens, qui peuvent être caractérisés comme des "harems" en raison de leurs nombreuses similitudes avec ces institutions connues pour des périodes plus tardives.

Le harem royal occupe une grande partie du secteur privé des palais royaux. Il est régi par un ensemble de principes (très strictes), qui sont codifiés dans des édits sous Teglath-Phalasar Ier, appelés "Édits du harem", qui concernent en fait plusieurs aspects de la vie palatiale. On y apprend ainsi que les épouses sont classées hiérarchiquement. Au premier rang se trouvent la reine-mère, et les épouses royales (aššat šarri), parmi lesquelles le roi a une favorite, qui est souvent la mère de l'héritier présomptif. Après se trouvent les épouses ou concubines qui occupent un rang secondaire, en premier lieu celles appelées dames du palais (sinnišāti ša ekalli), puis un ensemble de servantes. Les enfants en bas âge se trouvent aussi dans le harem. Les règles des édits du harem doivent être appliquées par le maire ou majordome du palais.

[H1]Égypte[\H1]

Le harem de l'Égypte antique ressemble peu au harem "classique" dont l'image nous vient tout droit du harem de l'Empire ottoman: ces deux institutions ont pour point commun d'être les appartements des femmes. Le harem est également le lieu de résidence des épouses diplomatiques. En effet, Pharaon imposait aux rois sous alliance de lui donner leur fille aînée en tant qu'épouse, mais il n'y avait pas réciproque.

Dans l'Égypte antique, le harem, est le lieu où résident les femmes de la famille royale : épouses, filles, cousines, favorites. Il n'est pas seulement un lieu de plaisir, mais également un lieu de pouvoir et d'éducation, où les concubines rivalisent d'adresse pour étendre leurs prérogatives et essayer de placer leurs enfants à des postes importants. Contrairement aux "harems orientaux" le harem égyptien antique était un lieu relativement ouvert, où les dames recevaient de la visite, pratiquaient l'artisanat, le harem étant un atelier de tissage de pharaon, et éduquaient les jeunes filles bien nées.

Le harem est également un endroit de secrets, d'intrigues, de luttes pour le pouvoir, de rivalités, voire de conspiration (procès de certains membres du harem de Ramsès III). Seuls les enfants de la grande épouse royale ont, en temps normal, et s'ils sont de sexe masculin, la possibilité de devenir princes héritiers. Tant qu'ils sont en bas âge, leur éducation est assurée par des précepteurs à l'intérieur du harem. Le personnel est exclusivement masculin et contrairement aux harems de l'Empire ottoman, il ne semble pas qu'il y ait eu d'eunuque.

[H1]Assyrien und Babylon[\H1]

Wie es die Tradition des alten Ostens war, praktizierte der König Polygamie. Seine Frauen sind auch Töchter gleichrangiger Könige (sofern vorhanden) oder Vasallen, Töchter assyrischer Adliger oder bei Eroberungen entführter Frauen und deren Mägde. Sie haben reservierte Wohnräume, deren Zugang kontrolliert wurde. Bezeugt in verschiedenen assyrischen Palästen, die aufgrund ihrer Ähnlichkeiten mit diesen für spätere Zeiten bekannten Einrichtungen als Harem bezeichnet werden können.

Der königliche Harem nimmt einen großen Teil des privaten Sektors der königlichen Paläste ein. Es wird von einer Reihe von Prinzipien regiert, die in Edikten unter Tiglat Pileser I. zuerst Haremedikte genannt wurden und tatsächlich viele Aspekte des Palastlebens betreffen. So erfahren wir, dass die Ehefrauen hierarchisch eingeordnet sind. In der ersten Reihe stehen die Königinmutter und die Königsfrauen (aššat šarri), unter denen der König eine Günstlingsdame hat, die oft die Mutter des Thronfolgers ist. Als nächstes kommen die Frauen oder Konkubinen, die einen sekundären Rang einnehmen, zuerst die sogenannten Palastdamen (sinnišāti ša ekalli), dann eine Gruppe von Dienstmädchen. Auch kleine Kinder sind im Harem zu finden. Die Regeln der Edikte des Harems müssen vom Wesir oder Eunuchen des Palastes angewendet werden.

Die Regeln des Harems sind sehr streng und zielen darauf ab, Kontakte der Frauen des Königs nach außen, sowie die inneren Streitigkeiten (Intrigen) einzuschränken. Oft sahen Königinnen ihre Position dadurch bedroht, dass andere versuchten, die Gunst des Königs zu erlangen. Ältere Frauen konnten manchmal den Harem verlassen und sogar weit weg vom Palast reisen, während sekundäre Frauen in der neuassyrischen Ära lebenslang dort eingesperrt waren.

[H1]Ägypten[\H1]

Der Harem des alten Ägypten hat wenig Ähnlichkeit mit dem klassischen Harem, dessen Bild direkt aus dem Harem des Osmanischen Reiches stammt, aber beide Institutionen haben gemeinsam, dass sie die Wohnungen von Frauen sind. Der Harem ist auch der Wohnort von diplomatischen Ehefrauen. In der Tat verlangte der Pharao von Königen im Bund gegenstandslos, ihm ihre älteste Tochter als Braut zu geben.

Im Harem lebten hauptsächlich die Frauen der königlichen Familie: Frauen, Töchter, Cousins, Favoriten. Es ist nicht nur ein Ort des Vergnügens, sondern auch ein Ort der Macht und Bildung, an dem Konkubinen um ihre Fähigkeiten konkurrieren und versuchen, ihre Kinder in wichtige Positionen zu bringen. Im Gegensatz zu den orientalischen Harems war der altägyptische Harem ein relativ offener Ort, an dem die Damen Besucher empfingen, Handwerk praktizierten, wobei der Harem eine Webwerkstatt für Pharaonen war und junge, gut geborene Mädchen bildeten.

Nur die Kinder der großen königlichen Frau haben die Möglichkeit Kronprinzen zu werden. Solange sie jung sind, wird ihre Ausbildung von Tutoren im Harem angeboten. Das Personal ist ausschließlich männlich und im Gegensatz zu den Harems des Osmanischen Reiches scheint es keinen Eunuchen gegeben zu haben. Der Harem ist natürlich auch ein Ort der Geheimnisse, Intrigen, Machtkämpfe, Rivalitäten und sogar Verschwörungen (Prozess gegen bestimmte Mitglieder des Harems von Ramses III, der von seiner Familie ermordet wurde).

Tatsächlich gibt es in Ägypten keinen gesonderten Harem. Der Harem ist in verschiedenen Größen am königlichen Palast des sitzenden Pharaos angeschlossen. Der Harem in der Oase Fayoum scheint aufgrund seiner grünen Umgebung ein günstiger Boden für diese Einrichtungen gewesen zu sein. Dieser Fayoum-Harem scheint zum Teil ein "Altersheim" für die Großmütter des Adels gewesen zu sein.

[H1]Assiria e Babilonia[\H1]

Come è tradizione dell'antico Oriente, il re pratica la poliginia. Le sue mogli sono anche figlie di re di pari rango (quando ve ne sono) o vassalli, figlie di nobili assiri o donne rapite durante le conquiste, e le loro ancelle. Hanno spazi abitativi riservati il cui accesso era controllato, attestato nei vari palazzi assiri, che possono essere caratterizzati come harem per le loro molte somiglianze con queste istituzioni note per periodi successivi.

L'harem reale occupa gran parte del settore privato dei palazzi reali. È governato da una serie di principi, che sono codificati in editti sotto Tiglath Pileser I chiamati per la prima volta "editti harem" che in realtà coinvolgono molti aspetti della vita di palazzo. Apprendiamo così che le mogli sono classificate gerarchicamente. In prima fila ci sono la regina madre e le "mogli reali" (aššat šarri), tra le quali il re ha una favorita, che spesso è la madre dell'erede legittimo. Seguono le mogli o concubine che occupano un rango secondario, prima di tutto quelle chiamate "dame di palazzo" (sinnišāti ša ekalli), poi un gruppo di damigelle. I bambini piccoli si trovano anche nell'harem. Le regole degli editti dell'harem devono essere applicate dal sindaco o dal maggiordomo del palazzo.

L' harem dell'antico Egitto ha poca somiglianza con l' harem "classico", la cui immagine proviene direttamente dall'harem dell'Impero Ottomano : queste due istituzioni hanno in comune il fatto di essere gli appartamenti delle donne . L'harem è anche il luogo di residenza delle "mogli diplomatiche". In effetti, il faraone richiedeva che i re sotto patto gli dessero in moglie la loro figlia maggiore, ma non c'era reciprocità.

[H1]Egitto[\H1]

In Egitto, l'harem, è il luogo dove le donne della famiglia reale risiedono: mogli, figlie, cugine, preferiti. Non è solo un luogo di piacere, ma anche un luogo di potere e di educazione, dove le concubine competono in abilità per estendere le proprie prerogative e cercare di collocare i propri figli in posizioni importanti. A differenza degli "harem orientali", l'antico harem egiziano era un luogo relativamente aperto, dove le donne ricevevano visitatori, praticavano l'artigianato, essendo l'harem un laboratorio di tessitura di un faraone e istruivano giovani ragazze di buona famiglia.

L'harem è anche un luogo di segreti, intrighi, lotte di potere, rivalità, persino cospirazione (processo di alcuni membri dell'harem di Ramses III ). Solo i figli della grande moglie reale hanno, in tempi normali, e se sono maschi, la possibilità di diventare principi della corona. Finché sono giovani, la loro istruzione è fornita da tutor all'interno dell'harem. Il personale è esclusivamente maschile e, a differenza degli harem dell'Impero Ottomano, non sembra esserci un eunuco .

Le regole dell'harem sono molto rigide, e mirano a limitare i contatti delle mogli del re con l'esterno, così come le liti interne che disturbano l'harem, grande luogo di intrighi.

[H1]Asiria y Babilonia[\H1]

Como es la tradición del antiguo Oriente, el rey practica la poligamia . Sus esposas también son hijas de reyes de igual rango (cuando los hay) o vasallos, hijas de nobles asirios o mujeres secuestradas durante las conquistas, y sus doncellas. Tienen reservados espacios habitables cuyo acceso estaba controlado, atestiguado en los distintos palacios asirios, que se pueden caracterizar como "harenes" por sus múltiples similitudes con estas instituciones conocidas de épocas posteriores.

El harén real ocupa gran parte del sector privado de los palacios reales. Se rige por un conjunto de principios, que están codificadas en virtud de edictos Tiglatpileser I primera llamados "edictos harén", que en realidad implican muchos aspectos de la vida de palacio. Así aprendemos que las esposas se clasifican jerárquicamente. En la primera fila están la reina madre y las "esposas reales" (aššat šarri), entre las cuales el rey tiene una favorita, que a menudo es la madre del heredero aparente. A continuación están las esposas o concubinas que ocupan un rango secundario, primero las llamadas "damas de palacio" (sinnišāti ša ekalli), luego un grupo de sirvientas. Los niños pequeños también se encuentran en el harén. Las reglas de los edictos del harén deben ser aplicadas por el alcalde o mayordomo del palacio.

[H1]Egipto[\H1]

El harén del antiguo Egipto se parece poco al harén "clásico", cuya imagen proviene directamente del harén del Imperio Otomano : estas dos instituciones tienen en común que son apartamentos de mujeres . El harén es también el lugar de residencia de las "esposas diplomáticas". De hecho, el faraón requería que los reyes bajo pacto le dieran a su hija mayor como esposa, pero no hubo reciprocidad.

En el antiguo Egipto, el harén (los nacidos de ipet ), es el lugar donde residen las mujeres de la familia real: esposas, hijas, primas, favoritas. No es solo un lugar de placer, sino también un lugar de poder y educación, donde las concubinas compiten en habilidad para extender sus prerrogativas e intentar colocar a sus hijos en posiciones importantes. A diferencia de los "harenes orientales", el antiguo harén egipcio era un lugar relativamente abierto, donde las damas recibían visitantes, practicaban artesanías, siendo el harén el taller de tejido de un faraón y educaban a jóvenes bien nacidas.

El harén es también un lugar de secretos, intrigas, luchas de poder, rivalidades, incluso conspiración (juicio de ciertos miembros del harén de Ramsés III). Solo los hijos de la gran esposa real tienen, en tiempos normales, y si son varones, la posibilidad de convertirse en príncipes herederos. Mientras sean jóvenes, su educación la proporcionan tutores dentro del harén. El personal es exclusivamente masculino y, a diferencia de los harenes del Imperio Otomano, no parece haber habido un eunuco.

Rhetoric schools (oratory schools) were in high demand in ancient times. The most sought-after were those run by Hellenistic teachers, as they were considered masters of rhetoric. Parents who had sufficient financial means usually enabled young people to attend a Greek school, such as the Academy in Athens, Rhodes, Ephesus, Pergamon, or Alexandria. Since not everyone could afford such stays abroad, rhetoric schools were also established in Rome, which were particularly popular with plebeians. Later, educated plebeians also entered politics and seized leadership positions. Therefore, from 92 BC onward, the censors no longer permitted Latin rhetoric schools in Rome; they were not permitted again until Gaius Julius Caesar.

Les écoles de rhétorique (écoles oratoires) étaient très demandées dans l'Antiquité. Les plus prisées étaient celles dirigées par des professeurs hellénistiques, considérés comme des maîtres en rhétorique. Les parents disposant de moyens financiers suffisants permettaient généralement à leurs jeunes de fréquenter une école grecque, comme l'Académie d'Athènes, de Rhodes, d'Éphèse, de Pergame ou d'Alexandrie. Comme tout le monde ne pouvait pas se permettre de tels séjours à l'étranger, des écoles de rhétorique furent également créées à Rome, particulièrement prisées par la plèbe. Plus tard, des plébéiens instruits entrèrent également en politique et occupèrent des postes de direction. C'est pourquoi, à partir de 92 av. J.-C., les censeurs interdisirent les écoles de rhétorique latine à Rome; elles ne furent réautorisées qu'avec Gaius Julius Caesar.

Die Rhetorikschulen (Redeschulen) waren in der Antike sehr gefragt. Am gefragtesten waren die Rhetorikschulen der hellenistischen Lehrer, da sie als Meister der Rhetorik galten. Bei hinreichenden finanziellen Mitteln ermöglichten die Eltern den jungen Leuten meist den Besuch einer griechischen Schule, z.B. der Akademie in Athen, in Rhodos, Ephesos, Pergamon oder Alexandria. Da sich nicht alle solche Auslandsaufenthalte leisten konnten, entstanden auch in Rom Rhetorikschulen, die besonders von den Plebejern besucht wurden. Später treten auch gebildete Plebejer in die Politik ein und reißen auch die Führung an sich. Die Zensoren lassen daher ab 92 v. Chr. in Rom die lateinischen Rhetorikschulen nicht mehr zu; erst Gaius Julius Caesar genehmigte diese wieder.

Le scuole di retorica (scuole di oratoria) erano molto richieste nell'antichità. Le più ambite erano quelle gestite da insegnanti ellenistici, poiché erano considerati maestri di retorica. I genitori con mezzi finanziari sufficienti di solito permettevano ai giovani di frequentare una scuola greca, come l'Accademia di Atene, Rodi, Efeso, Pergamo o Alessandria. Poiché non tutti potevano permettersi tali soggiorni all'estero, scuole di retorica furono istituite anche a Roma, particolarmente apprezzate dalla plebe. In seguito, anche i plebei istruiti entrarono in politica e ricoprirono posizioni di comando. Pertanto, dal 92 a.C. in poi, la censura non permise più l'istituzione di scuole di retorica latina a Roma; non furono più ammesse fino a Gaio Giulio Cesare.

Las escuelas de retórica (escuelas de oratoria) tenían una gran demanda en la antigüedad. Las más solicitadas eran las dirigidas por maestros helenísticos, considerados maestros de la retórica. Los padres con recursos económicos suficientes solían facilitar a sus jóvenes la asistencia a una escuela griega, como la Academia de Atenas, Rodas, Éfeso, Pérgamo o Alejandría. Dado que no todos podían permitirse estas estancias en el extranjero, también se establecieron escuelas de retórica en Roma, que eran especialmente populares entre los plebeyos. Más tarde, los plebeyos cultos también entraron en la política y ocuparon puestos de liderazgo. Por lo tanto, a partir del 92 a. C., los censores ya no permitieron las escuelas de retórica latina en Roma; no se volvieron a permitir hasta Cayo Julio César.

The Assyrians attempted to distribute the supply of food and animal feed to the army evenly across the empire by means of protected storehouses (magazines). Between campaigns, therefore, the governors returned their contingents to their respective provinces to provide for them there, which meant that significant parts of the army did not become a burden on the Assyrian mainland. Every provincial capital and every base was at the same time a warehouse, which enabled troops passing through to advance smoothly and quickly, which avoided disruption of peasant life through contributions. Although the local population had to fill the storage facilities, these taxes were regulated from the outset and therefore calculable. The annual campaigns then burdened the enemy with the supply of the army to a considerable extent, from whose country it lived as long as it was raging in it. During campaigns against the rich cities of Syria and the Levant, tons of silver and gold could then be placed in the treasury of these magazines.

Les Assyriens tentaient de répartir de manière uniforme les vivres et le fourrage destinés à l'armée dans tout l'empire au moyen de magasins protégés (magazines). Ainsi, entre les campagnes, les gouverneurs renvoyaient leurs contingents dans leurs provinces respectives pour les y approvisionner, ce qui permettait à une partie importante de l'armée de ne pas devenir un fardeau pour le continent assyrien. Chaque capitale de province et chaque base constituaient en même temps un entrepôt, ce qui permettait aux troupes de passage d'avancer rapidement et sans à-coups, ce qui évitait de perturber la vie paysanne par des contributions. Bien que la population locale devait remplir les entrepôts, ces taxes étaient réglementées dès le départ et donc calculables. Les campagnes annuelles imposaient alors à l'ennemi de ravitailler l'armée dans une mesure considérable, dont elle dépendait tant qu'elle y faisait rage. Lors des campagnes contre les riches villes de Syrie et du Levant, des tonnes d'argent et d'or pouvaient alors être placées dans le trésor de ces magasins.

Die Assyrer haben versucht, die Versorgung von Nahrungsmitteln und Tierfutter an das Heer, gleichmäßig über das Reich mittels geschützten Lagerhäusern (Magazinen) zu verteilen. Zwischen den Feldzügen führten deshalb die Statthalter ihre Kontingente in ihre jeweiligen Provinzen zurück, um sie dort zu versorgen, wodurch bedeutende Teile des Heeres dem assyrischen Kernland nicht zur Last fielen. Jede Provinzhauptstadt und jeder Stützpunkt war zugleich auch ein Magazin, das durchziehenden Truppen ein reibungsloses und rasches Vorankommen ermöglichte, was Störungen des bäuerlichen Lebens durch Kontributionen vermied. Die örtliche Bevölkerung hatte zwar die Speicher zu füllen, doch waren diese Abgaben von vornherein geregelt und damit berechenbar. Die jährlichen Feldzüge bürdeten sodann zu einem beträchtlichen Teil die Versorgung des Heeres dem Feinde auf, aus dessen Land es lebte, solange es darin wütete. Bei Feldzügen gegen die reichen Städte Syriens und der Levante konnte man im Anschluss das Silber und Gold tonnenweise in die Schatzkammern der Magazine legen.

Gli Assiri tentarono di distribuire la fornitura di cibo e mangime per animali all'esercito in modo uniforme in tutto l'impero tramite magazzini protetti (magazzini). Tra una campagna e l'altra, quindi, i governatori riportavano i loro contingenti nelle rispettive province per provvedere a loro, il che significava che parti significative dell'esercito non diventavano un peso per la terraferma assira. Ogni capoluogo di provincia e ogni base era allo stesso tempo un magazzino, che consentiva alle truppe di passaggio di avanzare senza intoppi e rapidamente, il che evitava l'interruzione della vita contadina attraverso i contributi. Sebbene la popolazione locale dovesse riempire i magazzini, queste tasse erano regolamentate fin dall'inizio e quindi calcolabili. Le campagne annuali gravavano quindi in modo considerevole sul nemico con la fornitura dell'esercito, dal cui paese viveva finché vi infuriava. Durante le campagne contro le ricche città della Siria e del Levante, tonnellate di argento e oro potevano quindi essere depositate nel tesoro di questi magazzini.

Los asirios intentaron distribuir de manera uniforme el suministro de alimentos y piensos para el ejército por todo el imperio mediante almacenes protegidos. Por tanto, entre las campañas, los gobernadores devolvían sus contingentes a sus respectivas provincias para abastecerlos allí, lo que significaba que partes importantes del ejército no se convertían en una carga para el continente asirio. Cada capital de provincia y cada base era al mismo tiempo un almacén, lo que permitía a las tropas que pasaban por allí avanzar sin problemas y con rapidez, lo que evitaba perturbar la vida campesina con contribuciones. Aunque la población local tenía que llenar los almacenes, estos impuestos estaban regulados desde el principio y, por lo tanto, eran calculables. Las campañas anuales suponían entonces una carga considerable para el enemigo con el suministro del ejército, de cuyo país vivía mientras se desataba en él. Durante las campañas contra las ricas ciudades de Siria y el Levante, se podían depositar toneladas de plata y oro en el tesoro de estos almacenes.

In Greco-Roman antiquity, the Tholos was originally a sacred rotunda with or without a colonnade. The Cypriot complexes of Chirokitia are considered to be the oldest tholoi or tholos-like buildings. Tholos tombs dating from the early Bronze Age have been found in Crete. The most splendid royal tomb in Mycenae is the Treasury of Atreus. It is an underground tholos building that was built around 1250 BC during the Late Helladic Period. It was the largest circular dome (cantilever dome) for over 1300 years until the new building of the Pantheon in Rome under Emperor Hadrian, started in 118 AD.

Dans l'Antiquité gréco-romaine, la Tholos était à l'origine une rotonde sacrée avec ou sans colonnade. Les complexes chypriotes de Chirokitia sont considérés comme les plus anciens tholoi ou bâtiments de type tholos. Des tholos datant du début de l'âge du bronze ont été découvertes en Crète. Le tombeau royal le plus splendide de Mycènes est le trésor d'Atrée. C'est une tholos souterraine qui a été construite vers 1250 avant JC à la fin de la période helladique. C'était le plus grand dôme circulaire (dôme en porte-à-faux) pendant plus de 1300 ans jusqu'à ce que le nouveau bâtiment du Panthéon à Rome sous l'empereur Hadrien, commencé en 118 après JC.

Die Tholos war in der griechisch-römischen Antike ursprünglich ein sakraler Rundbau mit oder ohne Säulenumgang. Als älteste Tholoi oder tholosartige Bauten werden die zypriotischen Anlagen von Chirokitia zugesprochen. Auf Kreta wurden Tholosgräber gefunden, die aus der frühen Bronzezeit stammen. Das prachtvollste erhaltene Königsgrab in Mykene ist das Schatzhaus des Atreus. Es ist ein unterirdischer Tholosbau, der während der Späthelladischen Zeit um 1250 v. Chr. errichtet wurde. Es war über 1300 Jahre lang die größte Kreiskuppel (Kragkuppel) bis zum Neubau des Pantheons in Rom unter Kaiser Hadrian, begonnen 118 n. Chr.

Nell'antichità greco-romana, la Tholos era originariamente una rotonda sacra con o senza colonnato. I complessi ciprioti di Chirokitia sono attribuiti come i più antichi edifici a tholoi o simili a tholos. A Creta sono state rinvenute tombe a tholos risalenti alla prima età del bronzo. La più splendida tomba reale di Micene è il tesoro di Atreo. È un edificio sotterraneo a tholos costruito intorno al 1250 a.C. durante il periodo tardo elladico. Fu la più grande cupola circolare (cupola a sbalzo) per oltre 1300 anni fino alla nuova costruzione del Pantheon a Roma sotto l'imperatore Adriano, iniziata nel 118 d.C.

En la antigüedad grecorromana, el Tholos era originalmente una rotonda sagrada con o sin columnata. Se atribuye a los complejos chipriotas de Chirokitia los edificios tholoi o similares a los tholos más antiguos. En Creta se han encontrado tumbas de Tholos que datan de principios de la Edad del Bronce. La tumba real más espléndida de Micenas es el tesoro de Atreo. Es un edificio tholos subterráneo que se construyó alrededor de 1250 a. C. durante el período heládico tardío. Fue la cúpula circular más grande (cúpula en voladizo) durante más de 1300 años hasta que la nueva construcción del Panteón en Roma bajo el emperador Adriano, comenzó en 118 d. C.