The poll tax was a widespread means of financing and controlling religious minorities in ancient and medieval societies. Whether as a jizya in the Islamic Caliphate, as a special levy for Jews in Christian Europe, or as tribute in Hinduism under Mughal rule, it marked the status of non-believers and regulated coexistence in multi-religious societies. In return for paying taxes, these groups were usually exempt from military service and received limited protection and the right to religious practice. For rulers, the poll tax was a lucrative instrument. It secured revenue without risking the loyalty of minorities through military service. But the tax was not only economic; it was also symbolic. Those who paid it declared themselves outsiders, and its introduction could bring stability, but unfortunately, it could also cause unrest.

After the destruction of the Jerusalem Temple in the Jewish War (66-70 AD), Vespasian decreed that all Jews in the empire had to pay an annual tax of two drachmas to the Roman state (Fiscus Judaicus), the same amount that had previously been paid to Jerusalem as a temple tax.

During the Islamic expansion under the first caliphs, the tax was introduced in conquered territories such as Syria, Egypt, and Persia. It applied to adult male non-Muslims (dhimmi), especially Jews, Christians, and later also Zoroastrians.

In the Jewish-ruled Himyarite Empire (Yemen) of the 6th century under Dhu Nuwas, Christians were not integrated through a poll tax, but rather oppressed through persecution and violence.

La capitation était un moyen répandu de financer et de contrôler les minorités religieuses dans les sociétés antiques et médiévales. Qu'il s'agisse de jizya dans le califat islamique, de prélèvement spécial pour les Juifs dans l'Europe chrétienne ou de tribut dans l'hindouisme sous la domination moghole, elle marquait le statut des non-croyants et régulait la coexistence dans les sociétés multireligieuses. En contrepartie du paiement de ces impôts, ces groupes étaient généralement exemptés du service militaire et bénéficiaient d'une protection limitée ainsi que du droit de pratiquer leur religion. Pour les dirigeants, la capitation était un instrument lucratif. Elle garantissait des revenus sans mettre en péril la loyauté des minorités par le service militaire. Mais cet impôt n'était pas seulement économique ; il était aussi symbolique. Ceux qui le payaient se déclaraient étrangers, et son introduction pouvait apporter la stabilité, mais malheureusement, elle pouvait aussi être source de troubles.

Après la destruction du Temple de Jérusalem lors de la guerre juive (66-70 apr. J.-C.), Vespasien décréta que tous les Juifs de l'empire devaient payer un impôt annuel de deux drachmes à l'État romain (Fiscus Judaicus), soit le même montant que celui précédemment versé à Jérusalem au titre de l'impôt du Temple.

Lors de l'expansion islamique sous les premiers califes, l'impôt fut introduit dans les territoires conquis comme la Syrie, l'Égypte et la Perse. Il s'appliquait aux hommes adultes non musulmans (dhimmis), en particulier les juifs, les chrétiens et, plus tard, les zoroastriens.

Dans l'Empire himyarite (Yémen) sous domination juive au VIe siècle, sous Dhu Nuwas, les chrétiens n'étaient pas intégrés par un impôt de capitation, mais plutôt opprimés par la persécution et la violence.

Die Kopfsteuer war ein verbreitetes Mittel zur Finanzierung und Kontrolle religiöser Minderheiten in antiken und mittelalterlichen Gesellschaften. Ob als Dschizya im islamischen Kalifat, als Sonderabgabe für Juden im christlichen Europa oder als Tribut im Hinduismus unter der Mogulherrschaft. Sie markierte den Status des Andersgläubigen und regelte das Zusammenleben in multireligiösen Gesellschaften. Im Gegenzug zur Steuerpflicht waren diese Gruppen meist vom Militärdienst befreit und erhielten begrenzten Schutz sowie das Recht auf religiöse Praxis. Für Herrscher war die Kopfsteuer ein lukratives Instrument. Sie sicherte Einnahmen ohne die Loyalität der Minderheiten durch Waffendienst zu riskieren. Doch die Steuer war nicht nur ökonomisch, sie war auch ein Symbol. Wer sie zahlte, bekannte sich als Außenseiter und ihre Einführung kann Stabilität bringen, aber leider auch Unruhe stiften.

Nach der Zerstörung des Jerusalemer Tempels im Jüdischen Krieg (66-70 n.?Chr.) verfügte Vespasian, dass alle Juden im Reich eine jährliche Abgabe von zwei Drachmen an den römischen Staat zahlen mussten (Fiscus Judaicus), dieselbe Summe die zuvor als Tempelsteuer nach Jerusalem ging.

Während der islamischen Expansion unter den ersten Kalifen wurde die Steuer in eroberten Gebieten wie Syrien, Ägypten und Persien eingeführt. Sie galt für erwachsene, männliche Nichtmuslime (Dhimmi), insbesondere Juden, Christen und später auch Zoroastrier.

Im jüdisch regierten Himyaritischen Reich (Jemen) des 6. Jahrhunderts unter Dhu Nuwas wurden Christen nicht durch eine Kopfsteuer integriert, sondern durch Verfolgung und Gewalt unterdrückt.

La tassa pro capite era un mezzo diffuso per finanziare e controllare le minoranze religiose nelle società antiche e medievali. Che si trattasse di una jizya nel Califfato islamico, di un'imposta speciale per gli ebrei nell'Europa cristiana o di un tributo nell'Induismo sotto il dominio Moghul, essa sanciva lo status dei non credenti e regolava la convivenza nelle società multireligiose. In cambio del pagamento delle tasse, questi gruppi erano solitamente esentati dal servizio militare e ricevevano una protezione limitata e il diritto alla pratica religiosa. Per i governanti, la tassa pro capite era uno strumento redditizio. Garantiva entrate senza mettere a repentaglio la lealtà delle minoranze attraverso il servizio militare. Ma la tassa non aveva solo un valore economico; era anche simbolica. Chi la pagava si dichiarava estraneo e la sua introduzione poteva portare stabilità, ma purtroppo poteva anche causare disordini.

Dopo la distruzione del Tempio di Gerusalemme durante la Guerra Giudaica (66-70 d.C.), Vespasiano decretò che tutti gli ebrei dell'impero dovessero pagare una tassa annuale di due dracme allo Stato romano (Fiscus Judaicus), lo stesso importo che era stato precedentemente pagato a Gerusalemme come tassa per il tempio.

Durante l'espansione islamica sotto i primi califfi, la tassa fu introdotta nei territori conquistati come Siria, Egitto e Persia. Si applicava ai maschi adulti non musulmani (dhimmi), in particolare ebrei, cristiani e, in seguito, anche zoroastriani.

Nell'Impero Himyarita (Yemen) governato dagli ebrei nel VI secolo, sotto Dhu Nuwas, i cristiani non furono integrati tramite una tassa pro capite, ma piuttosto oppressi con persecuzioni e violenze.

El impuesto de capitación era un medio generalizado para financiar y controlar a las minorías religiosas en las sociedades antiguas y medievales. Ya fuera como yizya en el califato islámico, como impuesto especial para los judíos en la Europa cristiana o como tributo en el hinduismo bajo el dominio mogol, marcaba el estatus de los no creyentes y regulaba la coexistencia en sociedades multirreligiosas. A cambio del pago de impuestos, estos grupos solían estar exentos del servicio militar y recibían una protección limitada y el derecho a la práctica religiosa. Para los gobernantes, el impuesto de capitación era un instrumento lucrativo. Aseguraba ingresos sin arriesgar la lealtad de las minorías mediante el servicio militar. Pero el impuesto no era solo económico, sino también simbólico. Quienes lo pagaban se declaraban forasteros, y su introducción podía traer estabilidad, pero, por desgracia, también podía causar agitación.

Tras la destrucción del Templo de Jerusalén en la Guerra de los Judíos (66-70 d. C.), Vespasiano decretó que todos los judíos del imperio debían pagar un impuesto anual de dos dracmas al estado romano (Fiscus Judaicus), la misma cantidad que se pagaba previamente a Jerusalén como impuesto del templo. Durante la expansión islámica bajo los primeros califas, el impuesto se introdujo en territorios conquistados como Siria, Egipto y Persia. Se aplicaba a los varones adultos no musulmanes (dhimmi), especialmente judíos, cristianos y, posteriormente, también zoroastrianos.

En el Imperio himyarita (Yemen), gobernado por los judíos en el siglo VI, bajo el reinado de Dhu Nuwas, los cristianos no se integraron mediante un impuesto de capitación, sino que fueron oprimidos mediante la persecución y la violencia.

Theravada (Pali: School of the Elders) is the oldest surviving Buddhist tradition. It traces its origins back to those monks who were among the first followers of the Buddha. Today, Theravada is primarily practiced in Sri Lanka, Myanmar, Thailand, Cambodia, Laos, and partially also in Vietnam and China.

After the end of the Third Buddhist Council (c. 230 BC), the monk Mahinda and the nun Sanghamitta, son and daughter of Ashoka, brought the Tipitaka (a collection of Buddha's teachings) to the Kingdom of Sri Lanka, where Buddhism, in the form of Theravada, became the state religion and has survived to this day. Several centuries later, Buddhist missionaries spread it across the sea from Sri Lanka to Southeast Asia, to the area of ​​present-day Myanmar, then a Mon kingdom.

Le Theravada (pali : école des anciens) est la plus ancienne tradition bouddhiste encore existante. Ses origines remontent aux moines qui comptaient parmi les premiers disciples du Bouddha. Aujourd'hui, le Theravada est principalement pratiqué au Sri Lanka, au Myanmar, en Thaïlande, au Cambodge, au Laos, et partiellement aussi au Vietnam et en Chine.

Après la fin du Troisième Concile bouddhiste (vers 230 av. J.-C.), le moine Mahinda et la nonne Sanghamitta, fils et fille d'Ashoka, apportèrent le Tipitaka (recueil des enseignements du Bouddha) au Royaume du Sri Lanka, où le bouddhisme, sous sa forme Theravada, devint religion d'État et a survécu jusqu'à nos jours. Plusieurs siècles plus tard, des missionnaires bouddhistes le répandirent par-delà les mers, du Sri Lanka à l'Asie du Sud-Est, jusqu'à l'actuelle Birmanie, alors royaume môn.

Der Theravada (Pali: Schule der Ältesten) ist die älteste noch existierende Schultradition des Buddhismus. Er führt seinen Ursprung auf jene Mönche zurück, die zu den ersten Anhängern des Buddha gehörten. Der Theravada ist heute vor allem in Sri Lanka, Myanmar, Thailand, Kambodscha, Laos und teilweise auch in Vietnam und China verbreitet.

Nach dem Ende des 3. buddhistischen Konzils (ca. 230 v.Chr.) brachten der Mönch Mahinda und die Nonne Sanghamitta, Sohn und Tochter Ashokas, den Tipitaka (Sammlung von Lehren des Buddha) in das Königreich Sri Lanka, wo der Buddhismus in Gestalt des Theravada gleichsam zur Staatsreligion wurde und bis heute erhalten ist. Einige Jahrhunderte später wurde er von Sri Lanka aus durch buddhistische Missionare über das Meer auch nach Südostasien in das Gebiet des heutigen Myanmar, damals ein Königreich der Mon, übermittelt.

Il Theravada (in pali: Scuola degli Anziani) è la più antica tradizione buddista ancora esistente. Le sue origini risalgono ai monaci che furono tra i primi seguaci del Buddha. Oggi, il Theravada è praticato principalmente in Sri Lanka, Myanmar, Thailandia, Cambogia, Laos e, in parte, anche in Vietnam e Cina.

Dopo la conclusione del Terzo Concilio Buddista (circa 230 a.C.), il monaco Mahinda e la monaca Sanghamitta, figli e figlie di Ashoka, portarono il Tipitaka (una raccolta di insegnamenti del Buddha) nel Regno dello Sri Lanka, dove il Buddhismo, nella forma Theravada, divenne religione di stato e sopravvisse fino a oggi. Diversi secoli dopo, i missionari buddisti lo diffusero oltremare dallo Sri Lanka al Sud-est asiatico, fino all'area dell'attuale Myanmar, allora regno Mon.

Theravada (Pali: Escuela de los Ancianos) es la tradición budista más antigua que se conserva. Sus orígenes se remontan a los monjes que se encontraban entre los primeros seguidores de Buda. Hoy en día, se practica principalmente en Sri Lanka, Myanmar (Birmania), Tailandia, Camboya, Laos y, parcialmente, también en Vietnam y China.

Tras la conclusión del Tercer Concilio Budista (c. 230 a. C.), el monje Mahinda y la monja Sanghamitta, hijos de Ashoka, llevaron el Tipitaka (una colección de las enseñanzas de Buda) al Reino de Sri Lanka, donde el budismo, en su forma Theravada, se convirtió en la religión oficial y ha sobrevivido hasta nuestros días. Varios siglos después, misioneros budistas lo difundieron a través del mar, desde Sri Lanka hasta el sudeste asiático, hasta la actual Myanmar (Birmania), entonces un reino Mon.

In ancient Greece and Rome, an asclepeion (or asklepieion) was a healing temple, sacred to the god Asclepius. Asclepius was probably first worshipped as a hero in Trikka, Thessaly, which ancient mythographers generally regarded as the place of his birth. Epidauros, on the other hand, was the first place to worship Asclepius as a god, beginning sometime in the 400s BC.

The cure often consisted of the patient sleeping in the temple of Asclepius, which was mostly outside the city. In a dream, Asklepios appeared to him and gave the patient diets or other methods of treatment. The cult was closely related to the underworld. Sacred snakes were kept in its sanctuaries.

The asclepieion at Epidaurus is both extensive and well preserved. There is an asclepieion located on the south slopes of the Acropolis of Athens which dates to around 420 BC. Starting around 350 BC, the cult of Asclepius became increasingly popular. Pilgrims flocked to asclepieia to be healed. They slept overnight ("incubation") and reported their dreams to a priest the following day. He prescribed a cure, often a visit to the baths or a gymnasium. Since snakes were sacred to Asclepius, they were often used in healing rituals. Non-venomous snakes were left to crawl on the floor in dormitories where the sick and injured slept. Asclepeia provided carefully controlled spaces conducive to healing and fulfilled several of the requirements of institutions created for healing. In the Asclepieion of Epidaurus, three large marble boards dated to 350 BC preserve the names, case histories, complaints, and cures of about 70 patients who came to the temple with a problem and shed it there. Some of the surgical cures listed, such as the opening of an abdominal abscess or the removal of traumatic foreign material, are realistic enough to have taken place, but with the patient in a dream-like state of induced sleep known as "enkoimesis" not unlike anesthesia, induced with the help of soporific substances such as opium. Pausanias remarked that, at the asclepieion of Titane in Sicyon (founded by Alexanor, Asclepius grandson), statues of Hygieia were covered by womens hair and pieces of Babylonian clothes. According to inscriptions, the same sacrifices were offered at Paros. Hippocrates is said to have received his medical training at an asclepieion on the isle of Kos. Prior to becoming the personal physician to the Roman Emperor Marcus Aurelius, Galen treated and studied at the famed asclepieion at Pergamon.

Dans la Grèce antique et à Rome, un asclepeion (ou asklepieion) était un temple de guérison, sacré pour le dieu Asclépios. Asclépios a probablement été vénéré pour la première fois en tant que héros à Trikka, en Thessalie, que les mythographes antiques considéraient généralement comme le lieu de sa naissance. Épidaure, d'autre part, a été le premier endroit à adorer Asclépios en tant que dieu, à partir des années 400 av.

La cure consistait souvent à faire dormir le patient dans le temple d'Asclépios, qui était pour la plupart en dehors de la ville. Dans un rêve, Asklepios lui est apparu et a donné au patient des régimes ou d'autres méthodes de traitement. Le culte était étroitement lié au monde souterrain. Des serpents sacrés étaient conservés dans ses sanctuaires.

L'asclepieion d'Epidaure est à la fois vaste et bien conservé. Il y a un asclepieion situé sur les pentes sud de l'Acropole d'Athènes qui date d'environ 420 av. À partir d'environ 350 avant JC, le culte d'Asclépios est devenu de plus en plus populaire. Les pèlerins affluaient vers asclepieia pour être guéris. Ils passèrent la nuit ("incubation") et rapportèrent leurs rêves à un prêtre le lendemain. Il prescrivait une cure, souvent une visite aux bains ou au gymnase. Comme les serpents étaient sacrés pour Asclépios, ils étaient souvent utilisés dans les rituels de guérison. Des serpents non venimeux ont été laissés à ramper sur le sol dans des dortoirs où les malades et les blessés dormaient. Asclépée offrait des espaces soigneusement contrôlés propices à la guérison et remplissait plusieurs des exigences des institutions créées pour la guérison. Dans l'Asclépiéion d'Épidaure, trois grandes planches de marbre datées de 350 av. Certaines des cures chirurgicales énumérées, telles que l'ouverture d'un abcès abdominal ou l'élimination d'un corps étranger traumatique, sont suffisamment réalistes pour avoir eu lieu, mais avec le patient dans un état onirique de sommeil induit connu sous le nom d'enkoimesis non contrairement à l'anesthésie, induite à l'aide de substances soporifiques telles que l'opium. Pausanias a remarqué que, lors de l'asclepieion de Titane à Sicyon (fondée par Alexanor, petit-fils d'Asclepius), les statues d'Hygie étaient couvertes de cheveux de femmes et de morceaux de vêtements babyloniens. D'après les inscriptions, les mêmes sacrifices ont été offerts à Paros. Hippocrate aurait reçu sa formation médicale dans un asclepieion de l'île de Kos. Avant de devenir le médecin personnel de l'empereur romain Marc Aurèle, Galien a traité et étudié au célèbre asclepieion de Pergame.

Ein Asklepieion (nach Asklepios, dem altgriechischen Gott der Heilkunst, lateinisch Aesculapium) ist ein antikes griechisches Heiligtum (Tempel) des Asklepios, meist mit angeschlossenem Sanatorium. Etwa 300 dieser Heilstätten sind bekannt.

Die Heilung bestand oft darin, dass der Kranke im meist außerhalb der Stadt gelegenen Tempel des Asklepios schlief. Im Traum erschien ihm Asklepios und gab dem Patienten Diäten oder andere Behandlungsmethoden auf. Der Kult war eng mit der Unterwelt verbunden. In seinen Heiligtümern wurden heilige Schlangen aufbewahrt.

Besondere Erwähnung verdienen die Anlagen von Epidauros, von Trikka in Thessalien, das Asklepieion von Kos sowie die Asklepieia von Messene und Pergamon. Die Anlage in Epidauros ist die bedeutendste ihrer Art, sie diente auch als Vorbild für den Bau auf Kos. Dem Asklepieion von Trikka kommt besondere Bedeutung zu, da der Kult um den Gott Asklepios, Sohn des Apollon und Schutzpatron der Heilkunst, in Thessalien seinen Ursprung hatte und von dort aus die gesamte antike griechische Welt eroberte. Die Anlage auf der Insel Kos verdankt ihre Bedeutung Hippokrates, dem wohl bedeutendsten Arzt der Antike, der auf Kos geboren wurde. Wahrscheinlich wurde die Heilstätte aber erst nach seinem Tod errichtet.

Nell'antica Grecia e Roma, un asclepeion (o asklepieion) era un tempio di guarigione, sacro al dio Asclepio. Asclepio fu probabilmente adorato per la prima volta come eroe a Trikka, in Tessaglia, che gli antichi mitografi generalmente consideravano il luogo della sua nascita. Epidauro, d'altra parte, fu il primo luogo ad adorare Asclepio come un dio, a partire dal 400 aC.

La cura consisteva spesso nel dormire il paziente nel tempio di Asclepio, che si trovava per lo più fuori città. In sogno, gli apparve Asclepio e diede al paziente diete o altri metodi di trattamento. Il culto era strettamente legato alla malavita. Nei suoi santuari erano custoditi serpenti sacri.

L'asclepieion di Epidauro è ampio e ben conservato. C'è un asclepieion situato sulle pendici meridionali dell'Acropoli di Atene che risale al 420 a.C. circa. A partire dal 350 aC circa, il culto di Asclepio divenne sempre più popolare. I pellegrini accorrevano ad Asclepieia per essere guariti. Dormivano durante la notte ("incubazione") e il giorno seguente riferivano i loro sogni a un prete. Ha prescritto una cura, spesso una visita ai bagni o una palestra. Poiché i serpenti erano sacri ad Asclepio, venivano spesso usati nei rituali di guarigione. Serpenti non velenosi venivano lasciati strisciare sul pavimento nei dormitori dove dormivano i malati e i feriti. Asclepeia forniva spazi attentamente controllati che favorivano la guarigione e soddisfaceva molti dei requisiti delle istituzioni create per la guarigione. Nell'Asclepieion di Epidauro, tre grandi tavole marmoree datate 350 aC conservano nomi, casi clinici, lamentele e guarigioni di circa 70 pazienti che arrivarono al tempio con un problema e lo versarono lì. Alcune delle cure chirurgiche elencate, come l'apertura di un ascesso addominale o la rimozione di materiale estraneo traumatico, sono abbastanza realistiche da essere avvenute, ma con il paziente in uno stato onirico di sonno indotto noto come "enkoimesi" non a differenza dell'anestesia, indotta con l'ausilio di sostanze soporifere come l'oppio. Pausania osservò che, all'asclepieion di Titane a Sicione (fondata da Alessandro, nipote di Asclepio), le statue di Igea erano coperte da capelli femminili e pezzi di vestiti babilonesi. Secondo le iscrizioni, gli stessi sacrifici venivano offerti a Paros. Si dice che Ippocrate abbia ricevuto la sua formazione medica in un asclepieion sull'isola di Kos. Prima di diventare il medico personale dell'imperatore romano Marco Aurelio, Galeno curò e studiò presso il famoso asclepieion di Pergamo.

En la Antigua Grecia, un Asclepeion (o asklepieion) era un templo curativo, consagrado al dios Asclepio. Hacia el 300 a. C., el culto de Asclepio llegó a ser cada vez más popular. Los peregrinos acudían en gran número a los asclepeia para ser curados. Dormían toda la noche y contaban sus sueños a un sacerdote al día siguiente. Éste prescribía una cura, a menudo una visita a los baños o a un gimnasio. Puesto que las serpientes estaban consagradas a Asclepio, fueron usadas a menudo en los rituales de curación. Las serpientes no venenosas eran dejadas reptar en el suelo de los dormitorios donde los enfermos y heridos dormían. Pausanias comentaba que, en el asclepeion de Titane en Sición (fundado por Alexanor, nieto de Asclepio), las estatuas de Higía eran cubiertas de cabellos de mujer y trozos de ropas babilonias. Según las inscripciones, los mismos sacrificios eran ofrecidos en Paros. Se ha dicho que Hipócrates recibió su formación médica en un Asclepeion de la isla de Cos. Antes de ser el médico personal del emperador romano, Marco Aurelio, Galeno estudió en el famosos asclepeion de Pérgamo. El asclepeion más antiguo estaba en Tricca (la actual Trikkala), en Tesalia. El Asclepeion de Epidauro, tradicionalmente considerado el lugar de nacimiento de Asclepio, es el mayor y mejor conservado. Hay un asclepeion localizado en la ladera sur de la Acrópolis de Atenas, que data de aproximadamente del 420 a. C. Hubo otro santuario de Asclepio al este de la antigua ciudad laconia de Asopo, lugar de culto de los eleuterolácones. Se ha localizado cerca de Foiniki.

The gymnasion in ancient Greece functioned as a training facility for competitors in public games. The Ephebeion was the main room of the Greek gymnasium, intended for weapons and gymnastics exercises. It was also a place for socializing and engaging in intellectual pursuits. The name comes from the Greek term gymnos meaning naked. Athletes competed in the nude, a practice said to encourage aesthetic appreciation of the male body and a tribute to the gods. The Greek gymnasions also held lectures and discussions on philosophy, literature, and music, and public libraries were nearby.

Rome as a republic or an empire never formally instituted a state-sponsored form of elementary education. It was typical for Roman children of wealthy families to receive their early education from private tutors. However, it was common for children of more humble means to be instructed in a primary school, traditionally known as a ludus litterarius. An instructor in such a school was often known as a litterator or litteratus, which was seen as a more respectable title. There was nothing stopping a litterator from setting up his own school, aside from his meager wages. There were never any established locations for a ludus litterarius. They could be found in a variety of places, anywhere from a private residence to a gymnasium, or even in the street.

Dans la Grèce antique, le gymnase était un lieu d'entraînement pour les athlètes. L'éphébéion était la salle principale du gymnase grec, destinée aux exercices d'armes et de gymnastique. Il s'agissait généralement d'une cour bordée de colonnades et de bains. Le terme "gymnasia", souvent utilisé en allemand, vient du fait que les athlètes se déshabillaient complètement dans les vestiaires au préalable et s'entraînaient ainsi nus. Ils se frottaient également le corps avec de l'huile. Ensuite, ils laissaient couler de la poussière et du sable sur leur corps nu. Plus tard, le gymnase fut considéré comme un établissement d'enseignement où les philosophes et les rhéteurs présentaient leurs enseignements aux jeunes. Le gymnase d'Olympie, construit au IIe siècle avant J.-C., était une grande place bordée de colonnades. Il servait de terrain d'entraînement aux athlètes d'athlétisme pour les Jeux olympiques.

Dans la République romaine, les parents assuraient eux-mêmes leur éducation. Il n'y avait donc ni éducation obligatoire ni système scolaire public. Les écoles publiques ne furent créées qu'à l'époque impériale romaine. Les élèves écrivaient sur des tablettes de cire ou des papyrus, comme dans la Grèce antique. À cette époque, les mathématiques étaient relativement peu prises en compte, et la plupart des professeurs jouissaient encore d'une piètre estime. Les cours avaient parfois lieu dans le forum, très bruyant.

Das Gymnasion war im antiken Griechenland eine Trainingsstätte für Athleten. Das Ephebeion war der Hauptraum des griechischen Gymnasions, bestimmt für Waffen- und Turnübungen. Meist war es ein von Säulenhallen und Bädern gesäumter Hof. Gymnasia, deutsch oft Gymnasien, kommt daher, dass die Athleten sich vorher in Umkleideräumen ganz auszogen und so nackt trainierten. Außerdem rieben sie ihren Körper mit Öl ein. Anschließend ließen sie Staub und Sand über ihren nackten Körper rieseln. Später bezeichnete man als Gymnasion eine Bildungsstätte, wo Philosophen und Rhetoriker den Jugendlichen ihre Lehren vortrugen. Das im 2. Jahrhundert v. Chr. erbaute Gymnasion in Olympia war ein seitlich von Säulenhallen begrenzter großer Platz. Es diente den Leichtathleten zur Vorbereitung auf die Olympischen Spiele.

In der Römischen Republik übernahmen die Eltern den Unterricht selbst. Es gab somit keine Schulpflicht und auch keine öffentliche Schulform. Erst in der Römischen Kaiserzeit wurden öffentliche Schulen gegründet. Die Schüler schrieben wie im antiken Griechenland auf Wachstafeln oder Papyrus. Der Mathematik wurde zu dieser Zeit eher geringe Bedeutung beigemessen und die meisten Lehrer genossen nach wie vor kein hohes Ansehen. Der Unterricht fand teilweise auf dem Forum statt, wo es jedoch sehr laut war.

Nell'antica Grecia, il ginnasio era un luogo di allenamento per gli atleti. L'efebio era la sala principale del ginnasio greco, destinata agli esercizi di armi e di ginnastica. Di solito era un cortile fiancheggiato da colonnati e terme. Il termine "ginnasio", spesso in tedesco, deriva dal fatto che gli atleti si spogliavano completamente negli spogliatoi prima dell'allenamento e si allenavano nudi. Si ungevano anche il corpo con olio. Dopodiché, lasciavano che polvere e sabbia colava sui loro corpi nudi. In seguito, il ginnasio fu definito un'istituzione educativa in cui filosofi e retori presentavano i loro insegnamenti ai giovani. Il ginnasio di Olimpia, costruito nel II secolo a.C., era una grande piazza delimitata da colonnati. Serviva come campo di allenamento per gli atleti di atletica leggera per i Giochi Olimpici.

Durante la Repubblica Romana, i genitori provvedevano autonomamente alla propria istruzione. Pertanto, non esisteva l'istruzione obbligatoria né un sistema scolastico pubblico. Le scuole pubbliche non furono istituite fino al periodo imperiale romano. Gli studenti scrivevano su tavolette di cera o papiro, come nell'antica Grecia. All'epoca, la matematica era considerata relativamente poco importante e la maggior parte degli insegnanti godeva ancora di scarsa considerazione. Le lezioni si tenevano talvolta in piazza, dove c'era molto rumore.

El gimnasio en la Antigua Grecia era una institución dedicada a la instrucción física y espiritual. El Efebeion era la sala principal del gimnasio griego, destinada a ejercicios de armas y gimnasia. También funcionaba como una instalación de entrenamiento para competidores en juegos públicos. Era también un lugar para socializar y para encontrar grupos con los cuales se compartieran ideas. El nombre proviene del griego gymnos, que significa desnudez. Los atletas competían desnudos, una práctica para dar mayor realce a la belleza de la figura masculina y femenina, además de como tributo a los dioses. Algunos tiranos temieron que las instalaciones del gimnasio se volvieran un lugar de pederastia entre aquellos que acudían a él. La Gimnasia y la Palestra estaban bajo la protección de Heracles, Hermes y, en Atenas, de Teseo.

Gimnasium es una palabra latina derivada del vocablo griego original gymnasion. Gymnasion deriva del griego común gymnos, que significa desnudez y relacionado con el verbo gymnazein, cuyo significado especial era "hacer ejercicio físico". Este verbo poseía ese significado debido a que el ejercicio se realizaba sin ropa. Históricamente el gimnasio era usado para el ejercicio, baño comunal, centro de estudios y punto de reunión para filósofos. En español, el sustantivo gimnasta es una deformación del griego gymnastēs, que originalmente significaba entrenador.

El gimnasio era una institución pública (y una escuela privada) donde niños y jóvenes recibían entrenamiento en ejercicios físicos. Su organización y construcción estaban diseñadas para cubrir esa necesidad, aunque el gimnasio era usado para otros fines también.

Algunos de los ejercicios que se efectuaban en el gimnasio eran: carrera, lanzamiento de disco, salto de longitud, lucha, pancracio y pugilato.

A Brothel is an establishment specifically dedicated to prostitution, providing the prostitutes a place to meet and to have sexual intercourse with clients. In the Ancient Near East along the Tigris and Euphrates rivers there were many shrines and temples or "houses of heaven" dedicated to various deities. As early as the 18th century B.C., the ancient society of Mesopotamia recognized the need to protect women´s property rights. In the Code of Hammurabi, provisions were found that addressed inheritance rights of women, including female prostitutes In ancient Greek society, prostitution was engaged in by both women and boys. In ancient Rome, a registered prostitute was called a meretrix while the unregistered one fell under the broad category prostibulae. There were some commonalities with the Greek system; but as the Empire grew, prostitutes were often foreign slaves, captured, purchased, or raised for that purpose, sometimes by large-scale "prostitute farmers" who took abandoned children. Indeed, abandoned children were almost always raised as prostitutes.

Un bordel est un établissement spécifiquement dédié à la prostitution, offrant aux prostituées un lieu de rencontre et d'avoir des relations sexuelles avec des clients. Dans l'ancien Proche-Orient, le long des fleuves Tigre et Euphrate, il y avait de nombreux sanctuaires et temples ou "maisons du ciel" dédiés à diverses divinités. Dès le XVIIIe siècle avant J.-C., l’ancienne société mésopotamie reconnaissait la nécessité de protéger les droits de propriété des femmes. Dans le Code d'Hammourabi, des dispositions ont été trouvées concernant les droits d'héritage des femmes, y compris des prostituées. Dans la société grecque antique, la prostitution était pratiquée à la fois par les femmes et les garçons. Dans la Rome antique, une prostituée enregistrée était appelée meretrix tandis que celle non enregistrée relevait de la grande catégorie des prostibulae. Il y avait certains points communs avec le système grec ; mais à mesure que l'Empire grandissait, les prostituées étaient souvent des esclaves étrangères, capturées, achetées ou élevées à cet effet, parfois par de grands "fermiers prostitués" qui prenaient des enfants abandonnés. En effet, les enfants abandonnés étaient presque toujours élevés comme prostitués.

Ein Freudenhaus (Bordell, von frz. bordel "Bretterhütte"), ist ein Gebäude oder Teil eines Gebäudes, in dem (überwiegend) Frauen sexuelle Dienstleistungen gegen Entgelt (Prostitution) anbieten. In Ephesos war Prostitution ein Bestandteil des Aphroditekults. Die Ruinen des Bordells im Zentrum der antiken Stadt sind ebenso erhalten wie ins Pflaster geritzte Wegweiser dorthin. In Pompeji sind bis heute die Überreste eines als Lupanar bezeichneten Bordells erhalten, das aus der Asche des Vesuv ausgegraben wurde.

Un bordello è una struttura specificatamente dedicata alla prostituzione, che fornisce alle prostitute un luogo per incontrarsi e avere rapporti sessuali con i clienti. Nel Vicino Oriente antico lungo i fiumi Tigri ed Eufrate c'erano molti santuari e templi o "case del paradiso" dedicati a varie divinità. Già nel XVIII secolo a.C. l’antica società mesopotamica riconosceva la necessità di proteggere i diritti di proprietà delle donne. Nel Codice di Hammurabi sono state trovate disposizioni che affrontavano i diritti di eredità delle donne, comprese le prostitute. Nella società greca antica, la prostituzione era praticata sia dalle donne che dai ragazzi. Nell'antica Roma, una prostituta registrata era chiamata meretrix mentre quella non registrata rientrava nell'ampia categoria delle prostibulae. C'erano alcuni punti in comune con il sistema greco; ma con la crescita dell'Impero, le prostitute erano spesso schiave straniere, catturate, acquistate o allevate a tale scopo, a volte da "prostitute contadine" su larga scala che prendevano bambini abbandonati. In effetti, i bambini abbandonati venivano quasi sempre cresciuti come prostitute.

Un burdel, lupanar, prostíbulo o mancebía es el lugar en el que se practica la prostitución. Burdel puede venir de la palabra francesa bordel, que antiguamente se decia bardeau y significa a flor de agua, o en la ribera del mar, por alusión al epíteto de Venus llamada aphrodites, esto es, nacida de la espuma del mar.

A pesar de que hay muchas diferencias, los burdeles clásicos tienen dos elementos comunes: un bar en el que los clientes esperan y se relajan y una serie de habitaciones en las que las prostitutas mantienen relaciones sexuales con los clientes.

Suele estar regentado por una persona, generalmente una mujer denominada matrona o madame. Ésta es la encargada de mostrar a las chicas en ropas diminutas (tanga, bikini, etc...) al cliente, que es quien decide quién será la elegida para proporcionar los servicios sexuales.

La prostitución ha sido calificada eufemísticamente como la "profesión más antigua del mundo", ya que se conoce prácticamente desde que existen registros históricos de algún tipo, y en prácticamente todas las sociedades.

En el Código de Hammurabi se hallan apartados que regulan los derechos de herencia de las mujeres que ejercían dicha profesión.
La historia bíblica de Judá y Tamar (Génesis, 38) proporciona una representación de la prostitución tal como se practicaba en la sociedad judía.
En la Grecia clásica, la prostitución era practicada tanto por mujeres como por hombres jóvenes. El término griego para la prostitución es porne, derivado del verbo pernemi (vender), lo que ha generado una acepción moderna bien evidente.
Solón fundó el primer burdel de Atenas en el siglo VI a. C., y con los beneficios mandó construir un templo dedicado a Aprodites Pandemo (o Qadesh), diosa patrona de dicho negocio. Sin embargo, el proxenetismo estaba terminantemente prohibido. En Chipre y Corinto se practicaba un tipo de prostitución religiosa en un templo que contaba con más de un millar de prostitutas (hierodules), según Estrabón.
En la Roma antigua, la prostitución era habitual y había nombres distintos para las mujeres que ejercían la prostitución según su estatus y especialización; por ejemplo las cuadrantarias, llamadas así por cobrar un cuadrante (una miseria); las felatoras, practicantes expertas de la felación, etc. En esa sociedad, así como también en la antigua Grecia, las prostitutas comunes eran mujeres independientes y a veces influyentes que tenían que llevar vestidos de color púrpura que las diferenciaban de las demás mujeres, y que debían pagar impuestos.

Magi (PLUR) or magus (SING), is the term for priests in Zoroastrianism and earlier Iranian religions. The earliest known use of the word magi is in the trilingual inscription written by Darius the Great, known as the Behistun Inscription. Old Persian texts, predating the Hellenistic period, refer to a magus as a Zurvanic, and presumably Zoroastrian, priest.

Pervasive throughout the Eastern Mediterranean and West Asia until late antiquity and beyond, mágos was influenced by Greek, the older word for a practitioner of magic, with a meaning expanded to include astronomy, astrology, alchemy, and other forms of esoteric knowledge. This association was in turn the product of the Hellenistic fascination for Pseudo-Zoroaster, who was perceived by the Greeks to be the Chaldean founder of the Magi and inventor of both astrology and magic, a meaning that still survives in the modern-day words "magic" and "magician".

Un mage (du persan magis) ou au pluriel mages (en persan magus), désigne soit un disciple de Zarathoustra, soit un membre de la caste sacerdotale perse, soit un membre d'une tribu mède. Par extension, le terme est également utilisé comme synonyme de magicien. Comme ils étaient astrologues, le nom du prophète fut déformé en Zoroastrès (d'où le nom Zoroastre), et les gens peu instruits confondaient les mages de l'Iran et les astrologues de Chaldée. Zarathoustra n'est pas mage, mais il emploie le mot maga, qui désigne un état mystique procurant l'union avec les Amesha Spenta (Immortels Saints, sept entités entourant Ahoura Mazda: Esprit Saint, Justice Excellente, etc.).

Magier (aus dem persischen), auch Mager, ist ein Wanderwort altiranischer Herkunft, das spätestens seit dem 4. Jahrhundert v. Chr. eine allgemeine Bezeichnung für einen zoroastrischen Priester darstellt. Spätestens in den griechischen und römischen Texten des 4. Jahrhunderts v. Chr. dienen mágos und magus unmissverständlich als Bezeichnung eines zoroastrischen Priesters. Im Persischen Reich selbst erscheint das Wort erst wieder in den Inschriften des Kartir in frühsassanidischer Zeit. Diesen ist zu entnehmen, dass sich der Begriff magus auch unter Zoroastriern bereits zu einem Synonym für Priester entwickelt hatte. Das neupersische Wort mobed, das heute einen zoroastrischen Theologen bezeichnet, ist eine sprachliche Weiterentwicklung vom altpersischen magu-patis, Hauptpriester bzw. wörtlich Meister/Herr der Magier.

Magi (PLUR) o magus (SING), è il termine utilizzato per indicare i sacerdoti nello Zoroastrismo e nelle precedenti religioni iraniche. Il primo uso noto del termine magi si trova nell'iscrizione trilingue di Dario il Grande, nota come Iscrizione di Behistun. Antichi testi persiani, precedenti al periodo ellenistico, si riferiscono a un mago come a un sacerdote zurvanico, e presumibilmente zoroastriano.

Pervasivo in tutto il Mediterraneo orientale e nell'Asia occidentale fino alla tarda antichità e oltre, mágos fu influenzato dal greco, il termine più antico per indicare un praticante di magia, con un significato esteso fino a includere astronomia, astrologia, alchimia e altre forme di conoscenza esoterica. Questa associazione fu a sua volta il prodotto del fascino ellenistico per lo Pseudo-Zoroastro, che era considerato dai Greci il fondatore caldeo dei Magi e l'inventore sia dell'astrologia che della magia, un significato che sopravvive ancora oggi nei termini moderni "magia" e "mago".

Magi (PLUR) o magus (SING), es el término que designa a los sacerdotes en el zoroastrismo y en las religiones iraníes anteriores. El uso más antiguo conocido de la palabra magi se encuentra en la inscripción trilingüe escrita por Darío el Grande, conocida como la Inscripción de Behistún. Antiguos textos persas, anteriores al período helenístico, se refieren a un mago como un sacerdote zurvánico, y presumiblemente zoroastriano.

Predominante en el Mediterráneo Oriental y Asia Occidental hasta la Antigüedad tardía y posteriormente, mágos recibió influencia del griego, la palabra más antigua para un practicante de magia, con un significado ampliado para incluir astronomía, astrología, alquimia y otras formas de conocimiento esotérico. Esta asociación fue, a su vez, producto de la fascinación helenística por Pseudo-Zoroastro, a quien los griegos consideraban el fundador caldeo de los magos e inventor tanto de la astrología como de la magia, un significado que aún pervive en los términos modernos "magia" y "mago".

The art of tanning was known to almost all peoples on all continents. The earliest methods of preserving animal skins involved tree bark and alum stone used to work the material. Other methods were even simpler: the leather was chewed and softened through the use of fats and oils. Incidentally, this is still common among the Inuit today. It was customary for the cavemen to hang the skins in the entrance area to dry. It turned out that the smoke from the fire made them softer and more durable. There were real tanning workshops in Egypt as early as 5,000 years ago, in which the skins were tanned with the help of vegetable substances and oils and fats.

During the Middle Ages, the techniques of leather processing were also refined in Europe. At that time, the profession of tanner involved hard physical exertion and demanded a lot from the people. The tanneries were usually located near water, since the hides were processed in streams or rivers. Tanners often got sick from standing in the water all the time. Wearing the heavy animal skins and the strong smells also made for extreme conditions. The tanners often suffered from rheumatism, severe colds or infections, so that the profession was associated with risks.

L'art du tannage était connu de presque tous les peuples de tous les continents. Les premières méthodes de conservation des peaux d'animaux impliquaient l'écorce d'arbre et la pierre d'alun utilisées pour travailler le matériau. D'autres méthodes étaient encore plus simples : le cuir était mâché et assoupli grâce à l'utilisation de graisses et d'huiles. Incidemment, c'est encore courant chez les Inuits aujourd'hui. Il était de coutume pour les hommes des cavernes de suspendre les peaux dans la zone d'entrée pour les faire sécher. Il s'est avéré que la fumée du feu les rendait plus doux et plus durables. Il y avait de véritables ateliers de tannage en Égypte il y a déjà 5 000 ans, dans lesquels les peaux étaient tannées à l'aide de substances végétales et d'huiles et de graisses.

Au Moyen Âge, les techniques de traitement du cuir se sont également affinées en Europe. A cette époque, le métier de tanneur impliquait de gros efforts physiques et exigeait beaucoup de la population. Les tanneries étaient généralement situées près de l'eau, car les peaux étaient traitées dans les ruisseaux ou les rivières. Les tanneurs tombaient souvent malades parce qu'ils se tenaient tout le temps dans l'eau. Le port des peaux de bêtes lourdes et les fortes odeurs sont également propices aux conditions extrêmes. Les tanneurs souffraient souvent de rhumatismes, de gros rhumes ou d'infections, si bien que la profession était associée à des risques.

Die Kunst des Gerbens war fast allen Völkern in allen Erdteilen bekannt. Die frühesten Methoden zur Haltbarmachung von Tierhäuten involvierten Baumrinden und Alaunstein, mit denen das Material bearbeitet wurde. Andere Verfahren waren noch einfacher: Das Leder wurde gekaut und durch den Einsatz von Fetten und Ölen weichgemacht. Dies ist übrigens auch heute noch unter den Inuit verbreitet. Bei den Höhlenmenschen war es üblich, die Häute zum Trocknen in den Eingangsbereich zu hängen. Dabei zeigte sich, dass sie durch den Rauch des Feuers weicher und haltbarer wurden. In Ägypten gab es bereits vor 5 000 Jahren richtige Gerberwerkstätten, in denen die Häute mithilfe von pflanzlichen Stoffen sowie mit Ölen und Fetten gegerbt wurden.

Zur Zeit des Mittelalters wurden die Techniken der Lederbearbeitung auch in Europa verfeinert. Der Beruf des Gerbers ging damals mit harten körperlichen Strapazen einher und forderte den Menschen einiges ab. Die Gerbereien waren in der Regel in Wassernähe platziert, da die Häute in Bächen oder Flüssen bearbeitet wurden. Durch das dauerhafte Stehen im Wasser wurden Gerber häufig krank. Das Tragen der schweren Tierhäute und die starken Gerüche sorgten ebenso für extreme Bedingungen. Nicht selten litten die Gerber an Rheuma, schweren Erkältungen oder Infektionen, sodass der Beruf mit Risiken verbunden war.

L'arte dell'abbronzatura era nota a quasi tutti i popoli di tutti i continenti. I primi metodi per preservare le pelli degli animali prevedevano la corteccia d'albero e la pietra di allume usate per lavorare il materiale. Altri metodi erano ancora più semplici: la pelle veniva masticata e ammorbidita attraverso l'uso di grassi e oli. Per inciso, questo è ancora comune tra gli Inuit oggi. Era consuetudine che gli uomini delle caverne appendessero le pelli nell'area d'ingresso ad asciugare. Si è scoperto che il fumo del fuoco li rendeva più morbidi e più resistenti. Già 5000 anni fa esistevano in Egitto dei veri e propri laboratori di concia, in cui le pelli venivano conciate con l'ausilio di sostanze vegetali e oli e grassi.

Durante il medioevo le tecniche di lavorazione della pelle vennero affinate anche in Europa. A quel tempo, la professione di conciatore comportava un duro sforzo fisico e richiedeva molto dalla gente. Le concerie erano solitamente ubicate vicino all'acqua, poiché le pelli venivano lavorate in torrenti o fiumi. I conciatori spesso si ammalavano stando sempre in acqua. Indossare le pesanti pelli degli animali e gli odori forti è stato anche creato per condizioni estreme. I conciatori spesso soffrivano di reumatismi, forti raffreddori o infezioni, tanto che la professione era associata a dei rischi.

El arte del curtido era conocido por casi todos los pueblos de todos los continentes. Los primeros métodos de conservación de pieles de animales involucraban la corteza de árbol y la piedra de alumbre utilizada para trabajar el material. Otros métodos eran aún más simples: el cuero se masticaba y suavizaba mediante el uso de grasas y aceites. Por cierto, esto todavía es común entre los inuit de hoy. Era costumbre que los hombres de las cavernas colgaran las pieles en el área de entrada para que se secaran. Resultó que el humo del fuego los hizo más suaves y duraderos. En Egipto ya existían talleres de curtidos reales hace 5.000 años, en los que se curtían las pieles con la ayuda de sustancias vegetales y aceites y grasas.

Durante la Edad Media, las técnicas de procesamiento del cuero también se refinaron en Europa. En aquella época, el oficio de curtidor implicaba un gran esfuerzo físico y exigía mucho a la gente. Las curtidurías solían estar ubicadas cerca del agua, ya que las pieles se procesaban en arroyos o ríos. Los curtidores a menudo se enfermaban por estar parados en el agua todo el tiempo. El uso de pieles de animales pesados y los olores fuertes también se hicieron para condiciones extremas. Los curtidores sufrían a menudo de reumatismo, resfriados severos o infecciones, por lo que la profesión se asociaba a riesgos.

[TAB]A forge is a furnace where metal is heated or melted. In ancient times smiths with small forges could be found in most settlements. The furnaces were stoked with coal, which was fanned by manually pumped bellows to create intense heat. The blacksmith would heat the metal in the oven and then shape it by putting the metal on an anvil and beating it with heavy hammers. The finished product was then put into cold water to harden and cool. The smith might also melt the metal and pour it into molds. Once the metal is smelted, it may be mixed with other materials to create an alloy such as steel, and it may undergo a number of different processes to remove impurities. The finished metal can then be rolled into sheets, poured into molds, stamped into coins, and so forth.

The Romans already knew the heavy forging hammers, light driving hammers, various forms of pliers, anvils, tin snips and files as blacksmithing tools. The soldering iron was even already known for processing copper and bronze. The raw material iron or non-ferrous metal obtained in mines was usually delivered to the blacksmiths as ingots. From the 12th century BC onwards, iron had replaced bronze as the most important raw material for weapons and tools (transition from the Bronze Age to the Iron Age). It is assumed that not only the material superiority of iron played a role, but also the lack of tin, which is needed to make bronze.

[TAB]Une forge est un four dans lequel le métal est chauffé ou fondu. Autrefois, on trouvait des maréchaux-ferrants possédant de petites forges dans la majorité des villages. Les fours étaient alimentés par du charbon attisé à l´aide de soufflets à pompe manuelle afin de créer une chaleur intense. Le forgeron chauffe le métal dans le four puis lui donne sa forme en plaçant le métal sur une enclume et en le frappant avec de lourds marteaux. Le produit fini est ensuite placé dans de l´eau froide pour le durcir et le faire refroidir. Le maréchal-ferrant peut également fondre le métal et le couler dans des moules. Lorsque le métal est fondu, il peut être mélangé avec d´autres matériaux pour créer des alliages tels que l´acier. Il peut en outre faire l´objet de nombreux traitements différents pour éliminer les impuretés. Le métal fini est ensuite laminé en feuilles, versé dans des moules, frappé en pièces, etc.

Les Romains connaissaient déjà les marteaux de forge lourds, les marteaux de battage légers, diverses formes de pinces, les enclumes, les cisailles à ferblantier et les limes comme outils de forge. Le fer à souder était même déjà connu pour le traitement du cuivre et du bronze. La matière première, le fer ou les métaux non ferreux obtenus dans les mines, était généralement livrée aux forgerons sous forme de lingots. À partir du XIIe siècle avant JC, le fer remplaça le bronze comme matière première la plus importante pour les armes et les outils (transition de l'âge du bronze à l'âge du fer). On suppose que non seulement la supériorité matérielle du fer a joué un rôle, mais également le manque d'étain, nécessaire à la fabrication du bronze.

[TAB]Schmieden verfügen über Schmelzöfen, in denen Metall erhitzt oder geschmolzen wird. Früher gab es in fast jeder Siedlung einen Schmied mit einer kleinen Schmiede. Die Öfen wurden mit Kohle befeuert. Manuell bediente Blasebälge sollten die Hitze erhöhen. Anschließend erhitzte der Schmied das Metall im Ofen und formte es mit Hammerschlägen auf dem Amboss. Das fertige Produkt wurde schließlich zum Härten in kaltes Wasser gelegt. Der Schmied konnte das Metall auch schmelzen und in Formen gießen. Ist das Metall geschmolzen, kann es mit anderen Materialien gemischt werden, um Legierungen, wie Stahl, herzustellen. In verschiedenen Prozessschritten werden darüber hinaus Unreinheiten aus dem Metall entfernt. Das fertige Metall kann beispielsweise zu Blechen verarbeitet und aufgerollt, in Formen gegossen oder für die Herstellung von Münzen verwendet werden, und vieles mehr.

Die Römer kannten als Schmiedewerkzeuge bereits die schweren Schmiedehämmer, leichte Treibhämmer, verschiedenste Zangenformen, Ambosse, Blechscheren und Feilen. Es war sogar bereits der Lötkolben zur Verarbeitung von Kupfer und Bronze bekannt. Den in Bergwerken gewonnen Rohstoff Eisen oder Buntmetall bekamen die Schmiede gewöhnlich als Barren geliefert. Das Eisen hatte ab dem 12. Jh. v. Chr. die Bronze als wichtigsten Rohstoff für Waffen und Werkzeuge abgelöst (Übergang von der Bronze- zur Eisenzeit). Es wird vermutet, dass dabei nicht nur die Materialüberlegenheit des Eisens eine Rolle spielte, sondern auch der Mangel an Zinn, dass zur Bronzeherstellung benötigt wird.

[TAB]La fucina è una fornace nella quale viene scaldato o fuso il metallo. Nell´antichità, si potevano trovare fabbri e una piccola fucina in qualsiasi colonia. Le fornaci venivano alimentate con il carbone che veniva attizzato con dei soffietti a mano per creare un calore intenso. Il fabbro riscaldava il metallo nel forno e poi gli dava forma colpendolo su una incudine con dei pesanti martelli. Quando il metallo aveva preso la forma necessaria, veniva immerso nell´acqua per indurire il metallo e poi lasciato raffreddare. Il fabbro poteva anche fondere il metallo e distribuirlo in alcuni stampi. Quando il metallo è fuso, può essere mischiato con altri materiali per ottenere una lega come l´acciaio oppure inviato a una fase di un processo successivo per rimuovere le impurità. Il risultato finale può essere tagliato in lamine, versato in calchi, stampato in monete, eccetera.

I romani conoscevano già i pesanti martelli da forgiatura, i martelli leggeri da martello, varie forme di pinze, incudini, cesoie per stagno e lime come strumenti da fabbro. Il saldatore era già noto anche per la lavorazione del rame e del bronzo. La materia prima ferro o metallo non ferroso ottenuta nelle miniere veniva solitamente consegnata ai fabbri sotto forma di lingotti. Dal XII secolo a.C. in poi il ferro sostituì il bronzo come materia prima più importante per armi e utensili (transizione dall'età del bronzo all'età del ferro). Si presume che non solo la superiorità materiale del ferro abbia avuto un ruolo, ma anche la mancanza di stagno, necessaria per produrre il bronzo.

[TAB]Una fragua es un horno en el que se calienta o funde el metal. En la antigüedad, podían encontrarse herreros y pequeñas forjas en casi todos los asentamientos. Los hornos utilizaban carbón, que se atizaba manualmente por medio de unos fuelles, hasta conseguir un intenso calor. El herrero calentaba el metal en el horno y, a continuación, le daba forma llevándolo a un yunque donde lo golpeaba con un pesado martillo. El producto terminado se introducía en agua fría, para que se enfriara y endureciera. El herrero también podía fundir el metal y verterlo en moldes. Una vez que se ha fundido el metal, puede mezclarse con otros materiales para crear aleaciones como el acero, y también se le puede someter a varios procesos diferentes para eliminar las impurezas. El metal acabado puede ser alisado, vertido en moldes, acuñado en forma de monedas y así sucesivamente.

Los romanos ya conocían como herramientas de herrería los pesados martillos de forja, los ligeros martillos perforadores, diversas formas de alicates, yunques, tijeras para hojalatero y limas. El soldador ya era conocido por procesar cobre y bronce. La materia prima, hierro o metales no ferrosos obtenidos en las minas, se entregaba normalmente a los herreros en forma de lingotes. A partir del siglo XII a.C., el hierro sustituyó al bronce como materia prima más importante para armas y herramientas (transición de la Edad del Bronce a la Edad del Hierro). Se supone que influyó no solo la superioridad material del hierro, sino también la falta de estaño, necesario para fabricar el bronce.

Ancient Greece utilized small bathtubs, wash basins, and foot baths for personal cleanliness. The earliest findings of baths date from the mid-2nd millennium BC in the palace complex at Knossos, Crete, and the luxurious alabaster bathtubs excavated in Akrotiri, Santorini. The Greeks established public baths and showers within gymnasiums for relaxation and personal hygiene. In fact, the word gymnasium comes from the Greek word gymnos, meaning naked.

Ancient Rome developed a network of aqueducts to supply water to all large towns and population centres and had indoor plumbing, with pipes that terminated in homes and at public wells and fountains. The Roman public baths were called thermae. With the fall of the Roman Empire the aqueduct network fell into disrepair and most of it ceased to be used.

Les installations publiques relatives à l'hygiène, datant du 5ème siècle av. J.-C., sont un ensemble de cuves et de bassins associé à une pièce de massage où l'usage d'onguents est attesté. Au 4ème siècle av. J.-C, ces instituts se mettent en place dans la plupart des villes grecques. Ces bains publics et les salles de bain des demeures privées coexistent déjà.

Le célèbre Hippocrate était un tenant des cures à l'eau froide. Il recommandait l'aspersion d'eau froide contre la goutte et les rhumatismes et l'immersion dans un bain froid contre les fièvres. De nombreuses sources curatives étaient également connues, chacune vouée à une divinité. Le temple d'Esculape a été bâti sur l'emplacement d'une telle source, visitée par les malades et déjà lieu d'implantation de maisons de soins.

Im 5. Jahrhundert v. Chr. entstanden in Griechenland öffentliche Badeanstalten mit einem Becken und Wannen sowie einem Salbraum. Ab dem 4. Jahrhundert wurden öffentliche Bäder zu einer verbreiteten Einrichtung in griechischen Städten. Neben diesen öffentlichen Bädern gab es auch in Privathäusern bereits Badezimmer.

Hippokrates war ein bekannter Befürworter der Kaltwasserbehandlungen. Er empfahl kalte Wassergüsse bei Rheuma und Gicht sowie kalte Wickel gegen Fieber. Außerdem waren bereits zahlreiche Heilquellen bekannt, von denen viele Göttern geweiht waren. An besonders wirksamen Quellen wurden so genannte Asklepios-Tempel errichtet, die von Kranken aufgesucht wurden und die im Grunde schon Sanatorien waren.

Hygiene spielte im Römischen Reich ab der späten Republik eine große Rolle. Die ersten größeren römischen Bäder entwickelten sich vermutlich in Kampanien, deren Hauptstadt Capua bereits im 4. Jahrhundert v. Chr. die größte Stadt Italiens nach Rom war. Im 2. Jahrhundert v. Chr. war es für römische Bürger bereits selbstverständlich, Zugang zu einer öffentlichen Badeanlage zu haben. Öffentliche Bäder fanden sich auch in den entfernteren römischen Provinzen. Im Zuge der Belagerung Roms durch die Goten im Jahr 537 wurde das gesamte Wasserleitungssystem zerstört, so dass die Thermen in Rom nicht mehr betrieben werden konnten. Die von den Arabern vorgefundene Badekultur wurde von ihnen übernommen, aber modifiziert.

Le strutture igieniche pubbliche, risalenti al V secolo a.C., consistono in un insieme di vasche e bacini associati a una sala per massaggi dove è attestato l'uso di unguenti. Già nel IV secolo a.C., questi istituti erano presenti nella maggior parte delle città greche. Questi bagni pubblici e bagni nelle case private coesistevano già.

Il famoso Ippocrate era un sostenitore delle cure con acqua fredda. Consigliava l'aspersione di acqua fredda contro la gotta e i reumatismi e l'immersione in un bagno freddo contro la febbre. Erano note anche numerose sorgenti curative, ciascuna dedicata a una divinità. Il Tempio di Esculapio fu costruito sul sito di una di queste sorgenti, frequentato dai malati e già sede di case di cura.

Los baños públicos surgieron por una necesidad higiénica común. A menudo el término público puede inducir a error a algunas personas, ya que existen restricciones sobre quiénes pueden utilizar esta facilidad — miembros de la élite de la cultura, exclusivamente hombres, solo religiosos, etc. A medida que avanza la sociedad, los baños públicos desaparecieron en cuanto fue posible disponer de aseos privados, o se incorporaron a la estructura social siendo ahora 'puntos de encuentro'.

Françoise de Bonneville escribió lo siguiente en El libro del Baño; "la historia de los baños públicos comenzó en Grecia en el siglo XI A.C.", donde los hombres y mujeres se lavaban en emplazamientos cercanos a los lugares de ejercicio físico e intelectual. Más tarde los gimnasios tuvieron bañeras interiores situadas en la parte superior, leones con las fauces abiertas abrían el paso a las duchas, y piscinas circulares con hileras de peldaños para descansar. El baño pasó a ser un rito, se convirtió en arte -- baños de arena, agua caliente, "baños de vapor" con aire caliente en una bóveda oscura, cascadas frías, masajes con aceites aromáticos. Las ciudades de toda la Antigua Grecia honoraban los sitios donde "jóvenes mancebos se levantaban y echaban agua sobre sus cuerpos."

En Roma, la primera terma pública del 19 a. C. tenía una rotonda de 25 metros de diámetro, rodeada de habitaciones pequeñas, situada en un parque con un río artificial y una piscina. Hacia el 300 B.C. las Termas de Diocleciano cubrían 140 000 m², su granito y pórfido albergaban 3000 bañistas al día. Los baños romanos se convirtieron en "algo a medio camino entre un centro acuático y un parque temático," con piscinas, salas de juegos, jardines, e incluso bibliotecas y teatros. Uno de los baños públicos más famosos es Aquae Sulis en Bath, Inglaterra.

Shulgi (c. 2092-2045 BC), the successor of Ur-Nammu, can be considered, alongside the Assyrian king Ashurbanipal, the most learned ruler in Mesopotamian history. Shulgi's time saw the founding of a series of literary academies called é-dub-ba-a (eduba, literally: house where clay tablets are distributed). In Sumerian schools, called tablet houses, reading, writing, arithmetic, and drawing were taught, as the discovery of school texts from the 3rd millennium BC shows.

In ancient Egypt, attending school was only possible for the wealthy, as the children of the lower social classes, mostly farmers and simple artisans, usually had to help their parents with their work. Those who could write enjoyed high prestige and thus had the opportunity to become priests or civil servants. Girls also attended school in ancient Egypt, although this was less common than for boys. From the 5th Dynasty (c. 2500-2350 BC), instruction was usually held in temple schools and administrative buildings. Subjects included reading and writing, mathematics, geography, history, astronomy, sculpture, painting, and even physical education.

In ancient Greece, there were private schools for boys, and from 300 BC, there were freely accessible philosophical schools for both girls and boys. These schools were often funded by donations and did not charge tuition, making them open to many. Among the most famous were the Platonic Academy, founded by Plato; the Peripatos (also known as the Lyceum), the school of Aristotle; the Stoa, founded by Zeno of Citium; and Cepos, the school of Epicurus.

In the Roman Republic, parents themselves taught their children at home. It was only through Greek influence that schools emerged here as well. Some Roman cities had educational institutions (Lyceum) reminiscent of the Greek Lyceum, but they were often part of larger gymnasiums or libraries. In Rome itself, there were famous schools of philosophy and rhetoric, led by Greek scholars.

In medieval Europe, on the other hand, education was the responsibility of priests and monks. They taught religion, history, languages, mathematics, music, and astronomy to their young people in monastic schools. It wasn't until the 13th century that urban schools became established.

Shulgi (vers 2092-2045 av. J.-C.), successeur d'Ur-Nammu, peut être considéré, avec le roi assyrien Assurbanipal, comme le souverain le plus érudit de l'histoire mésopotamienne. Son époque vit la fondation d'une série d'académies littéraires appelées é-dub-ba-a (eduba, littéralement : maison où sont distribuées les tablettes d'argile). Dans les écoles sumériennes, appelées maisons des tablettes, on enseignait la lecture, l'écriture, le calcul et le dessin, comme le montre la découverte de manuels scolaires du IIIe millénaire av. J.-C.

Dans l'Égypte antique, l'école était réservée aux riches, car les enfants des classes sociales inférieures, principalement des agriculteurs et de simples artisans, devaient généralement aider leurs parents dans leurs travaux. Ceux qui savaient écrire jouissaient d'un grand prestige et avaient ainsi la possibilité de devenir prêtres ou fonctionnaires. Les filles allaient également à l'école dans l'Égypte antique, bien que ce soit moins fréquent que pour les garçons. À partir de la Ve dynastie (vers 2500-2350 av. J.-C.), l'enseignement se déroulait généralement dans les écoles des temples et les bâtiments administratifs. Les matières enseignées comprenaient la lecture et l'écriture, les mathématiques, la géographie, l'histoire, l'astronomie, la sculpture, la peinture et même l'éducation physique.

Dans la Grèce antique, il existait des écoles privées pour les garçons et, à partir de 300 av. J.-C., des écoles philosophiques en accès libre, ouvertes aux filles comme aux garçons, étaient ouvertes au plus grand nombre. Ces écoles étaient souvent financées par des dons et gratuites, ce qui les rendait accessibles au plus grand nombre. Parmi les plus célèbres figuraient l'Académie platonicienne, fondée par Platon ; le Péripatos (également connu sous le nom de Lycée), l'école d'Aristote ; la Stoa, fondée par Zénon de Citium ; et le Cépos, l'école d'Épicure.

Dans la République romaine, les parents enseignaient eux-mêmes à leurs enfants à la maison. Ce n'est que grâce à l'influence grecque que les écoles ont également émergé. Certaines villes romaines possédaient des établissements d'enseignement (Lyceum) rappelant le Lycée grec, mais ils étaient souvent intégrés à des gymnases ou à des bibliothèques plus vastes. À Rome même, il existait de célèbres écoles de philosophie et de rhétorique, dirigées par des érudits grecs.

Dans l'Europe médiévale, en revanche, l'éducation était la responsabilité des prêtres et des moines. Ils enseignaient la religion, l'histoire, les langues, les mathématiques, la musique et l'astronomie à leurs jeunes dans des écoles monastiques. Ce n'est qu'au XIIIe siècle que des écoles urbaines furent créées.

Schulgi (etwa 2092-2045 v. Chr), der Nachfolger Ur-Nammu, kann neben dem assyrischen König Assurbanipal als der wohl gelehrteste Herrscher der mesopotamischen Geschichte gelten. In die Zeit Schulgis fällt die Gründung einer Reihe literarischer Akademien, die den Namen é-dub-ba-a (eduba, wörtlich: Haus, in dem Tontafeln ausgeteilt werden) trugen. In den sumerischen Schulen, Tafelhäuser genannt, wurde das Lesen, Schreiben, Rechnen und Zeichnen gelehrt, wie der Fund von Schultexten aus dem 3. Jahrtausend v. Chr. zeigt.

Im Alten Ägypten war der Schulbesuch nur den Wohlhabenden möglich, da die Kinder der gesellschaftlichen Unterschicht, größtenteils Bauern und einfache Handwerker, ihren Eltern meist bei der Arbeit helfen mussten. Wer schreiben konnte, genoss ein hohes Ansehen und hatte so die Möglichkeit, Priester oder Beamter zu werden. Mädchen besuchten im Alten Ägypten ebenfalls die Schule, auch wenn dies seltener vorkam als bei Jungen. Unterrichtet wurde für gewöhnlich in Tempelschulen und Verwaltungsgebäuden ab der 5. Dynastie (ca. 2500-2350 v. Chr.). Unterrichtsgegenstände waren Lesen und Schreiben, Mathematik, Geographie, Geschichte, Astronomie, Bildhauerei, Malerei und auch Sport.

Im antiken Griechenland gab es private Schulen für Jungen und ab 300 v. Chr. die frei zugänglichen Philosophenschulen für Mädchen und Jungen. Diese Schulen waren oft durch Spenden finanziert und erhoben kein Lehrgeld, sodass sie für viele Menschen offen standen. Zu den bekanntesten gehörten die Platonische Akademie, gegründet von Platon, das Peripatos (auch Lykeion genannt), die Schule von Aristoteles, die Stoa gegründet von Zenon von Kition und Kepos, die Schule von Epikur.

In der Römischen Republik waren es die Eltern selbst, die ihre Kinder zu Hause unterrichteten. Erst durch den griechischen Einfluss entstanden auch hier Schulen. Einige römische Städte hatten Bildungseinrichtungen (Lyceum), die an das griechische Lykeion erinnerten, aber sie waren oft Teil größerer Gymnasien oder Bibliotheken. In Rom selbst gab es berühmte Schulen für Philosophie und Rhetorik, die von griechischen Gelehrten geleitet wurden.

Im mittelalterlichen Europa wiederum war der Unterricht Sache von Priestern und Mönchen. Sie unterwiesen den Nachwuchs in Klosterschulen in Religion, Geschichte, Sprache, Mathematik, Musik und Astronomie. Erst ab dem 13. Jahrhundert setzten sich städtische Schulen durch.

Shulgi (ca. 2092-2045 a.C.), successore di Ur-Nammu, può essere considerato, insieme al re assiro Assurbanipal, il sovrano più colto della storia mesopotamica. Il periodo di Shulgi vide la fondazione di una serie di accademie letterarie chiamate é-dub-ba-a (eduba, letteralmente: casa dove vengono distribuite le tavolette d'argilla). Nelle scuole sumere, chiamate case delle tavolette, si insegnavano lettura, scrittura, aritmetica e disegno, come dimostra la scoperta di testi scolastici del III millennio a.C.

Nell'antico Egitto, frequentare la scuola era possibile solo per i ricchi, poiché i figli delle classi sociali più basse, per lo più contadini e semplici artigiani, dovevano solitamente aiutare i genitori nel lavoro. Coloro che sapevano scrivere godevano di grande prestigio e quindi avevano l'opportunità di diventare sacerdoti o funzionari pubblici. Anche le ragazze frequentavano la scuola nell'antico Egitto, sebbene questo fosse meno comune rispetto ai ragazzi. A partire dalla V dinastia (circa 2500-2350 a.C.), l'istruzione si teneva solitamente in scuole templari ed edifici amministrativi. Le materie includevano lettura e scrittura, matematica, geografia, storia, astronomia, scultura, pittura e persino educazione fisica.

Nell'antica Grecia esistevano scuole private per ragazzi e, a partire dal 300 a.C., scuole filosofiche liberamente accessibili sia per ragazze che per ragazzi. Queste scuole erano spesso finanziate da donazioni e non richiedevano rette, il che le rendeva accessibili a molti. Tra le più famose vi erano l'Accademia Platonica, fondata da Platone; il Peripato (noto anche come Liceo), la scuola di Aristotele; la Stoa, fondata da Zenone di Cizio; e Cepos, la scuola di Epicuro.

Nella Repubblica Romana, i genitori stessi istruivano i figli a casa. Fu solo grazie all'influenza greca che anche qui nacquero le scuole. Alcune città romane avevano istituzioni educative (Lyceum) che ricordavano il Liceo greco, ma spesso facevano parte di palestre o biblioteche più grandi. A Roma stessa esistevano famose scuole di filosofia e retorica, guidate da studiosi greci. Nell'Europa medievale, invece, l'istruzione era responsabilità di sacerdoti e monaci. Insegnavano religione, storia, lingue, matematica, musica e astronomia ai loro giovani nelle scuole monastiche. Solo nel XIII secolo si istituirono le scuole urbane.

Shulgi (c. 2092-2045 a. C.), sucesor de Ur-Nammu, puede considerarse, junto con el rey asirio Asurbanipal, el gobernante más erudito de la historia mesopotámica. En la época de Shulgi se fundaron una serie de academias literarias llamadas é-dub-ba-a (eduba, literalmente: casa donde se distribuyen tablillas de arcilla). En las escuelas sumerias, llamadas casas de tablillas, se enseñaba a leer, escribir, aritmética y dibujo, como lo demuestra el descubrimiento de textos escolares del tercer milenio a. C.

En el antiguo Egipto, asistir a la escuela solo era posible para los ricos, ya que los hijos de las clases sociales más bajas, en su mayoría agricultores y artesanos, solían ayudar a sus padres en sus labores. Quienes sabían escribir gozaban de gran prestigio y, por lo tanto, tenían la oportunidad de convertirse en sacerdotes o funcionarios. Las niñas también asistían a la escuela en el antiguo Egipto, aunque esto era menos común que entre los niños. A partir de la V Dinastía (c. 2500-2350 a. C.), la instrucción se impartía habitualmente en escuelas-templo y edificios administrativos. Las asignaturas incluían lectura y escritura, matemáticas, geografía, historia, astronomía, escultura, pintura e incluso educación física.

En la antigua Grecia, existían escuelas privadas para niños, y desde el año 300 a. C., escuelas filosóficas de libre acceso tanto para niñas como para niños. Estas escuelas solían financiarse mediante donaciones y no cobraban matrícula, lo que las hacía accesibles a un gran número de personas. Entre las más famosas se encontraban la Academia Platónica, fundada por Platón; el Peripatos (también conocido como el Liceo), la escuela de Aristóteles; la Estoa, fundada por Zenón de Citio; y Cepos, la escuela de Epicuro.

En la República Romana, los propios padres educaban a sus hijos en casa. Fue solo gracias a la influencia griega que surgieron también las escuelas aquí. Algunas ciudades romanas contaban con instituciones educativas (Lyceum) que recordaban al Liceo griego, pero a menudo formaban parte de gimnasios o bibliotecas más grandes. En la propia Roma, existían famosas escuelas de filosofía y retórica, dirigidas por eruditos griegos.

En la Europa medieval, en cambio, la educación estaba a cargo de sacerdotes y monjes. Enseñaban religión, historia, idiomas, matemáticas, música y astronomía a sus jóvenes en escuelas monásticas. No fue hasta el siglo XIII que se establecieron las escuelas urbanas.

Sacred fires play a central role in Zoroastrianism, as they are considered symbols of purity and divine truth. The most important fire sites are the so-called Atas Bahram fires, the highest level of Zoroastrian fire sanctuaries. These fires were composed from various flame sources through complex rituals and were considered particularly sacred.

Historically, there were three important Atas Bahram fires:

Adur Farnbag: in the Pars region, an important religious center.

Adur Gushnasp: in Media, particularly associated with the Sasanian royal family.

Adur Burzen-Mihr: in Parthia, associated with the priesthood and spiritual leadership.

These fires were kept in special fire temples (atashkada) and tended by priests. They were never allowed to go out, as they were considered a manifestation of divine order. Even today, there are Zoroastrian communities that worship such fires, particularly in India and Iran.

Les feux sacrés jouent un rôle central dans le zoroastrisme, car ils sont considérés comme des symboles de pureté et de vérité divine. Les lieux de feu les plus importants sont les feux dits d'Atas Bahram, le plus haut niveau des sanctuaires du feu zoroastriens. Ces feux étaient composés de diverses sources de flammes selon des rituels complexes et étaient considérés comme particulièrement sacrés.[NEWLINE][NEWLINE]Historiquement, il existait trois feux d'Atas Bahram importants :[NEWLINE][NEWLINE]Adur Farnbag : dans la région de Pars, un important centre religieux ;[NEWLINE][NEWLINE]Adur Gushnasp : en Médie, particulièrement associé à la famille royale sassanide ;[NEWLINE][NEWLINE]Adur Burzen-Mihr : en Parthie, associé à la prêtrise et au leadership spirituel.[NEWLINE][NEWLINE]Ces feux étaient conservés dans des temples du feu spéciaux (atashkada) et entretenus par des prêtres. Ils ne devaient jamais s'éteindre, car ils étaient considérés comme une manifestation de l'ordre divin. Aujourd'hui encore, des communautés zoroastriennes vénèrent ces feux, notamment en Inde et en Iran.

Im Zoroastrismus spielen heilige Feuer eine zentrale Rolle, da sie als Symbol für Reinheit und göttliche Wahrheit gelten. Die wichtigsten Feuerstätten sind die sogenannten Atas Bahram-Feuer, die höchste Stufe der zoroastrischen Feuerheiligtümer. Diese Feuer wurden durch komplexe Rituale aus verschiedenen Flammenquellen zusammengesetzt und galten als besonders heilig.

Historisch gesehen gab es drei bedeutende Atas Bahram-Feuer:

Adur Farnbag: in der Region Pars, ein wichtiges religiöses Zentrum.

Adur Gushnasp: in Medien, besonders mit der sasanidischen Königsfamilie verbunden.

Adur Burzen-Mihr: in Parthien, mit der Priesterschaft und spirituellen Führung verknüpft.

Diese Feuer wurden in speziellen Feuertempeln (Ataschkada) bewahrt und von Priestern gepflegt. Sie durften niemals erlöschen, da sie als Manifestation der göttlichen Ordnung galten. Auch heute noch gibt es zoroastrische Gemeinschaften, die solche Feuer verehren, insbesondere in Indien und Iran.

I fuochi sacri svolgono un ruolo centrale nello Zoroastrismo, poiché sono considerati simboli di purezza e verità divina. I luoghi del fuoco più importanti sono i cosiddetti fuochi di Atas Bahram, il livello più alto dei santuari del fuoco zoroastriani. Questi fuochi venivano alimentati da diverse fonti di fiamma attraverso complessi rituali ed erano considerati particolarmente sacri.

Storicamente, esistevano tre importanti fuochi di Atas Bahram:

Adur Farnbag: nella regione di Pars, un importante centro religioso.

Adur Gushnasp: in Media, particolarmente associato alla famiglia reale sasanide.

Adur Burzen-Mihr: in Partia, associato al sacerdozio e alla guida spirituale.

Questi fuochi venivano custoditi in appositi templi del fuoco (atashkada) e curati da sacerdoti. Non era mai permesso che si spegnessero, poiché erano considerati una manifestazione dell'ordine divino. Ancora oggi, esistono comunità zoroastriane che venerano questi fuochi, in particolare in India e Iran.

Los fuegos sagrados desempeñan un papel fundamental en el zoroastrismo, ya que se consideran símbolos de pureza y verdad divina. Los lugares de fuego más importantes son los llamados fuegos Atas Bahram, el nivel más alto de los santuarios de fuego zoroastrianos. Estos fuegos se formaban a partir de diversas fuentes de llama mediante complejos rituales y se consideraban particularmente sagrados.

Históricamente, hubo tres fuegos Atas Bahram importantes:

Adur Farnbag: en la región de Pars, un importante centro religioso.

Adur Gushnasp: en Media, particularmente asociado con la familia real sasánida.

Adur Burzen-Mihr: en Partia, asociado con el sacerdocio y el liderazgo espiritual.

Estos fuegos se guardaban en templos especiales del fuego (atashkada) y eran atendidos por sacerdotes. Nunca se les permitía apagarse, ya que se consideraban una manifestación del orden divino. Incluso hoy en día, existen comunidades zoroastrianas que veneran estos fuegos, especialmente en India e Irán.

In the fourh century an institution was created that did much to fuse the bishop's official care of the poor with more wide-ranging powers to act as protector of the potentially impoverished members of his flock in every city. This was the bishop's court: the episcopalis audientia.
At the very beginning of his reign, Constantine had ratified the right of the bishop to act a s the supreme arbiter of civil suits brought before him by the faithful. This was a traditional practice, long current in the pre-Constantinian church and the Judaism. The right to arbitrate created, in effect, a new court, a new venue of arbitration, known as the episcopalis audientia. Constatnine's legislation was not intended to set up a novel form of jurisdiction. As in Roman law, the bishop was treated as an arbiter. He had to be chosen by the mutual consent of both parties. What Constantine did insist upon was that, once the case had been brought before the bishop, it should be terminated by him alone: no party was allowed to appeal to a further arbitrator.

Au IVe siècle, une institution fut créée, qui contribua grandement à fusionner la protection officielle de l'évêque envers les pauvres avec des pouvoirs plus étendus pour agir en tant que protecteur des membres potentiellement démunis de ses fidèles dans chaque ville. Il s'agissait du tribunal de l'évêque : l'episcopalis audientia.
Au tout début de son règne, Constantin avait ratifié le droit de l'évêque à agir en tant qu'arbitre suprême des litiges civils portés devant lui par les fidèles. Il s'agissait d'une pratique traditionnelle, courante depuis longtemps dans l'Église préconstantinienne et dans le judaïsme. Le droit d'arbitre créa, de fait, un nouveau tribunal, un nouveau lieu d'arbitrage, connu sous le nom d'episcopalis audientia. La législation de Constantin n'avait pas pour but d'instaurer une nouvelle forme de juridiction. Comme en droit romain, l'évêque était considéré comme un arbitre. Il devait être choisi par consentement mutuel des deux parties. Ce sur quoi Constantin insistait, c'était qu'une fois l'affaire portée devant l'évêque, elle devait être terminée par lui seul : aucune partie n'était autorisée à faire appel à un autre arbitre.

Das Bischofsgericht (episcopalis audientia) fand seit 318 n.Chr. staatliche Anerkennung in Zivilsachen. Seine Entscheidungen waren unanfechtbar. "Sähe ich einen Bischof sündigen, würfe ich meinen Purpur über ihn", soll Constantin gesagt haben. 319 wurde der Klerus von allen Steuerpflichten entbunden, denen die heidnischen Priester unterlagen. 321 legte er allen Bürgern nahe, dem ehrwürdigen concilium (der katholischen Kirche) Erbschaften zu vermachen. Sklaven konnten schon vor 316 von ihren Herren vor der Gemeinde und dem Bischof rechtsgültig freigelassen werden. Das Asylrecht für Verfolgte wurde von den Tempeln auf die Kirchen übertragen. Seit 325 erscheinen Christen in den Fasten der Stadtpräfektur, doch gab es Heiden in diesem Amt bis ins 5. Jahrhundert. Die Bischöfe selbst waren der weltlichen Gerichtsbarkeit entzogen, ja mussten nicht einmal als Zeugen erscheinen. Sie unterstanden nur dem Metropoliten (Oberbischof eines Bistums) und dem Bischofsgericht.

Le episcopalis audientiae furono i tribunali vescovili che sorserò allorché l'imperatore Costantino concesse alla Chiesa il Privilegium fori. In un primo momento essi dovevano servire a dirimere le controversie fra chierici, ma successivamente fu concesso il loro utilizzo anche nei processi fra laici, purché entrambe le parti fossero d'accordo (inter volentes). La funzione giudicante era svolta dal vescovo. Questi tribunali si diffusero in modo particolare durante il Medioevo poiché la popolazione, confidando nell'aequitas e nella benevolentia della Chiesa, preferiva dirimere le proprie controversie in questa sede piuttosto che rivolgersi alla giustizia regia, la quale si estrinsecava in un processo inquisitorio i cui esiti potevano essere estremamente gravosi per la parte soccombente.

La episcopalis audientia nació como práctica cristiana de someter las controversias al arbitraje de un obispo en lugar de recurrir a la vía ordinaria. Esta forma de dar solución a una controversia, no sólo patrimonial, encontró su reconocimiento oficial por obra del emperador Constantino en CTh, 1,21,1, del año 318 d.C. que autorizó a los cristianos litigantes en un juicio ordinario para abandonarlo y dirigirse a la audiencia episcopal, al tiempo que da fuerza ejecutiva a la decisión del obispo y la considera inapelable. Una nueva regulación del emperador Valentiniano III, en NV. 35 pr., del año 452 d.C., considera la controversia seguida en episcopalis audientia como fundamentada en compromissium cuyo laudo arbitral se ejecuta ante un tribunal ordinario. También se reservan a la episcopalis audientia las causas referentes a asuntos de religión y a aquellos en que intervienen religiosos.

The bomos was a central component of Greek religion and referred to an altar on which offerings were made to the gods. The oldest bomos consisted of simple piles of stones; later, they were constructed from stone blocks.

Already in the Archaic and Classical periods (c. 8th-5th centuries BC), bomos of various shapes and heights existed and were placed in temples, public squares, or at crossroads. They were primarily used for burnt offerings to the Olympian gods.

Over time, a distinction developed between the bomos and the eschara, a lower altar used for heroic sacrifices. The bomos was thus an essential element of Greek cult practice and played a central role in religious ceremonies and sacrificial acts.

Le bomos était un élément central de la religion grecque et désignait un autel sur lequel des offrandes étaient faites aux dieux. Les plus anciens bomos étaient constitués de simples amas de pierres ; plus tard, ils furent construits à partir de blocs de pierre.

Dès les périodes archaïque et classique (VIIIe-Ve siècles av. J.-C.), des bomos de formes et de hauteurs variées existaient et étaient placés dans les temples, sur les places publiques ou aux carrefours. Ils étaient principalement utilisés pour les offrandes brûlées aux dieux de l'Olympe.

Au fil du temps, une distinction s'est développée entre le bomos et l'eschara, un autel inférieur utilisé pour les sacrifices héroïques. Le bomos était donc un élément essentiel de la pratique cultuelle grecque et jouait un rôle central dans les cérémonies religieuses et les actes sacrificiels.

Der Bomos war ein zentraler Bestandteil der griechischen Religion und bezeichnete einen Altar, auf dem Opfergaben für die Götter dargebracht wurden. Die ältesten Bomoi bestanden aus einfachen Steinhaufen, später wurden sie aus Steinblöcken errichtet.

Bereits in der archaischen und klassischen Zeit (ca. 8.-5. Jahrhundert v. Chr.) gab es verschiedene Formen und Höhen von Bomoi, die in Tempeln, auf öffentlichen Plätzen oder an Wegkreuzungen aufgestellt wurden. Sie dienten vor allem für Brandopfer für die olympischen Götter.

Mit der Zeit entwickelte sich eine Unterscheidung zwischen dem Bomos und der Eschara, einem niedrigeren Altar, der für Heroenopfer genutzt wurde. Der Bomos war somit ein essenzielles Element der griechischen Kultpraxis und spielte eine zentrale Rolle in religiösen Zeremonien und Opferhandlungen.

Il bomos era una componente centrale della religione greca e si riferiva a un altare su cui venivano offerte offerte agli dei. I bomos più antichi consistevano in semplici mucchi di pietre; in seguito, furono costruiti con blocchi di pietra.

Già in epoca arcaica e classica (VIII-V secolo a.C. circa), esistevano bomos di varie forme e altezze, collocati nei templi, nelle piazze pubbliche o agli incroci. Venivano utilizzati principalmente per gli olocausti agli dei dell'Olimpo.

Col tempo, si sviluppò una distinzione tra il bomos e l'eschara, un altare inferiore utilizzato per i sacrifici eroici. Il bomos era quindi un elemento essenziale della pratica cultuale greca e svolgeva un ruolo centrale nelle cerimonie religiose e negli atti sacrificali.

El bomos era un componente central de la religión griega y se refería a un altar donde se realizaban ofrendas a los dioses. Los bomos más antiguos consistían en simples montones de piedras; posteriormente, se construyeron con bloques de piedra.

Ya en los períodos Arcaico y Clásico (c. siglos VIII-V a. C.), existían bomos de diversas formas y alturas, que se colocaban en templos, plazas públicas o en cruces de caminos. Se utilizaban principalmente para ofrendas quemadas a los dioses olímpicos.

Con el tiempo, se desarrolló una distinción entre el bomos y la eschara, un altar inferior utilizado para sacrificios heroicos. Por lo tanto, el bomos era un elemento esencial de la práctica del culto griego y desempeñaba un papel central en las ceremonias religiosas y los actos sacrificiales.

Diwan (gathering, assembly) has referred to the military assembly of Muslim armies since around 638. Later, the term was also used simply for an office, authority, or council (also council of state). The first Diwan was established by Umar ibn al-Khattab (caliph 634-644) to more effectively organize the payment of members of his army. It included the residents of Medina, the troops participating in the war, and individuals who migrated to join the garrisons in the provinces. During the Umayyad reign, the Diwan became crucial, was henceforth based in Damascus, and served primarily to determine the land tax.

Diwan (rassemblement, assemblée) désigne l'assemblée militaire des armées musulmanes depuis 638 environ. Plus tard, le terme fut également utilisé simplement pour désigner un bureau, une autorité ou un conseil (également appelé conseil d'État). Le premier Diwan fut établi par Omar ibn al-Khattab (calife 634-644) afin de mieux organiser la rémunération des membres de son armée. Il comprenait les habitants de Médine, les troupes participant à la guerre et les individus ayant émigré pour rejoindre les garnisons en province. Sous le règne des Omeyyades, le Diwan devint crucial ; il était désormais basé à Damas et servait principalement à déterminer l'impôt foncier.

Diwan (Sammlung, Versammlung) bezeichnet seit etwa 638 die Heeresversammlung muslimischer Armeen. Später wird der Begriff auch einfach für ein Büro, eine Behörde oder Ratsversammlung (auch Staatsrat) verwendet. Der erste Diwan wurde von Umar ibn al-Chattab (Kalif 634-644) etabliert, um die Zahlung der Angehörigen seiner Armee effektiver organisieren zu können. Es umfasste die Bewohner Medinas, die am Krieg beteiligten Truppen und Personen, die einwanderten, um sich den Garnisonen in den Provinzen anzuschließen. Während der Herrschaft der Umayyaden wurde der Diwan ausschlaggebend, hatte fortan seinen Sitz in Damaskus und diente vor allem dem Zweck, die Abgaben für die Grundsteuer festzulegen.

Il termine Diwan (raduno, assemblea) si riferisce all'assemblea militare degli eserciti musulmani fin dal 638 circa. In seguito, il termine fu usato anche semplicemente per indicare un ufficio, un'autorità o un consiglio (anche consiglio di stato). Il primo Diwan fu istituito da Umar ibn al-Khattab (califfo 634-644) per organizzare in modo più efficace il pagamento dei membri del suo esercito. Ne facevano parte gli abitanti di Medina, le truppe che partecipavano alla guerra e gli individui che migravano per unirsi alle guarnigioni nelle province. Durante il regno degli Omayyadi, il Diwan divenne cruciale, ebbe da allora sede a Damasco e servì principalmente a determinare la tassa fondiaria.

Diwan (reunión, asamblea) se ha referido a la asamblea militar de los ejércitos musulmanes desde aproximadamente el año 638. Posteriormente, el término también se usó simplemente para designar un cargo, autoridad o consejo (también consejo de estado). El primer Diwan fue establecido por Umar ibn al-Khattab (califa 634-644) para organizar con mayor eficacia el pago de los miembros de su ejército. Incluía a los residentes de Medina, las tropas que participaban en la guerra y los individuos que emigraban para unirse a las guarniciones en las provincias. Durante el reinado omeya, el Diwan adquirió una importancia crucial; a partir de entonces, se estableció en Damasco y sirvió principalmente para determinar el impuesto territorial.

The first rabbinical courts emerged in ancient times as part of Jewish self-government. As early as the Second Temple period (c. 516 BCE-70 CE), there were religious courts that dealt with matters of Jewish law. After the destruction of the Temple, rabbinical authority was strengthened, and permanent courts of law developed that adjudicated on religious and civil matters.

In the Middle Ages, rabbinical courts were often the highest authority for Jewish communities, especially in Europe. They settled disputes, marital issues, and religious matters. In many cities, they were recognized as independent institutions, and Jewish communities jointly funded them.

With secularization in the 19th century, many rabbinical courts were integrated into modern state administrations or abolished. In some countries, such as Israel, they continue to exist today as part of the religious legal system.

Les premiers tribunaux rabbiniques sont apparus dans l'Antiquité, dans le cadre de l'autonomie juive. Dès l'époque du Second Temple (vers 516 av. J.-C.-70 apr. J.-C.), des tribunaux religieux s'occupaient des questions de droit juif. Après la destruction du Temple, l'autorité rabbinique fut renforcée et des tribunaux permanents se développèrent, statuant sur les affaires religieuses et civiles.

Au Moyen Âge, les tribunaux rabbiniques constituaient souvent la plus haute autorité des communautés juives, notamment en Europe. Ils réglaient les litiges, les problèmes matrimoniaux et les questions religieuses. Dans de nombreuses villes, ils étaient reconnus comme des institutions indépendantes et financés conjointement par les communautés juives.

Avec la sécularisation du XIXe siècle, de nombreux tribunaux rabbiniques furent intégrés aux administrations publiques modernes ou supprimés. Dans certains pays, comme Israël, ils subsistent encore aujourd'hui au sein du système juridique religieux.

Die ersten Rabbinatsgerichte entstanden in der Antike als Teil der jüdischen Selbstverwaltung. Bereits in der Zeit des Zweiten Tempels (ca. 516 v. Chr.-70 n. Chr.) gab es religiöse Gerichte, die sich mit Fragen des jüdischen Gesetzes befassten. Nach der Zerstörung des Tempels wurde die rabbinische Autorität gestärkt, und es entwickelten sich feste Gerichtshöfe, die über religiöse und zivile Angelegenheiten entschieden.

Im Mittelalter waren Rabbinatsgerichte oft die höchste Instanz für jüdische Gemeinden, insbesondere in Europa. Sie regelten Streitigkeiten, Ehefragen und religiöse Angelegenheiten. In vielen Städten wurden sie als eigenständige Institutionen anerkannt, und jüdische Gemeinden finanzierten sie gemeinsam.

Mit der Säkularisation im 19. Jahrhundert wurden viele Rabbinatsgerichte in moderne Staatsverwaltungen integriert oder abgeschafft. In einigen Ländern, wie Israel, existieren sie bis heute als Teil des religiösen Rechtssystems.

I primi tribunali rabbinici emersero in tempi antichi come parte dell'autogoverno ebraico. Già nel periodo del Secondo Tempio (circa 516 a.C.-70 d.C.), esistevano tribunali religiosi che si occupavano di questioni di diritto ebraico. Dopo la distruzione del Tempio, l'autorità rabbinica fu rafforzata e si svilupparono tribunali permanenti che si occupavano di questioni religiose e civili.

Nel Medioevo, i tribunali rabbinici erano spesso la massima autorità per le comunità ebraiche, soprattutto in Europa. Dirimevano controversie, questioni matrimoniali e questioni religiose. In molte città, furono riconosciuti come istituzioni indipendenti e le comunità ebraiche li finanziavano congiuntamente.

Con la secolarizzazione del XIX secolo, molti tribunali rabbinici furono integrati nelle amministrazioni statali moderne o aboliti. In alcuni paesi, come Israele, continuano a esistere oggi come parte del sistema legale religioso.

Los primeros tribunales rabínicos surgieron en la antigüedad como parte del autogobierno judío. Ya en el período del Segundo Templo (c. 516 a. C.-70 d. C.), existían tribunales religiosos que se ocupaban de asuntos de la ley judía. Tras la destrucción del Templo, la autoridad rabínica se fortaleció y se desarrollaron tribunales permanentes que juzgaban asuntos religiosos y civiles.

En la Edad Media, los tribunales rabínicos solían ser la máxima autoridad de las comunidades judías, especialmente en Europa. Resolvían disputas, problemas matrimoniales y asuntos religiosos. En muchas ciudades, se reconocieron como instituciones independientes y las comunidades judías los financiaban conjuntamente.

Con la secularización del siglo XIX, muchos tribunales rabínicos se integraron en la administración estatal moderna o fueron abolidos. En algunos países, como Israel, siguen existiendo hoy en día como parte del sistema legal religioso.

Monastic schools were educational institutions associated with monasteries, where religious and secular teachers taught classes. When they were first established in the 6th century, monastic schools initially aimed solely at educating members of religious orders, but were soon expanded to include laypeople as well. Legend has it that the first monastic schools in the West are attributed to Benedict of Nursia, the founder of the Benedictine order (died 547), and his contemporary Cassiodorus.

The Benedictines initially practiced their teaching primarily in Ireland and Britain, and from there, during missionary journeys, they spread it throughout Europe, into Gaul, Spain, and, through Willibrord and Boniface, into the eastern regions of the Frankish Empire. Writing schools became an essential factor in the cultural flourishing of a monastery, as was the case in the 9th century at the monastery of St. Gall. There, two schools for reading and writing existed: one internal for prospective monks and one external for secular students.

Les écoles monastiques étaient des établissements d'enseignement rattachés aux monastères, où des enseignants religieux et laïcs dispensaient des cours. À leur création au VIe siècle, les écoles monastiques visaient initialement uniquement à former les membres des ordres religieux, mais elles s'étendirent rapidement aux laïcs. La légende attribue les premières écoles monastiques d'Occident à Benoît de Nursie, fondateur de l'ordre bénédictin (mort en 547), et à son contemporain Cassiodore.

Les bénédictins pratiquèrent initialement leur enseignement principalement en Irlande et en Grande-Bretagne, puis, lors de leurs voyages missionnaires, le diffusèrent dans toute l'Europe, en Gaule, en Espagne et, par l'intermédiaire de Willibrord et Boniface, dans les régions orientales de l'Empire franc. Les écoles d'écriture devinrent un facteur essentiel de l'épanouissement culturel d'un monastère, comme ce fut le cas au IXe siècle au monastère de Saint-Gall. On y trouvait deux écoles de lecture et d'écriture : une interne pour les futurs moines et une externe pour les étudiants laïcs.

Klosterschulen waren mit Klöstern verbundene Bildungseinrichtungen, in denen Ordensleute und weltliche Lehrer Unterricht erteilten. Bei ihrer Entstehung im 6. Jahrhundert hatten Klosterschulen zunächst nur die Ausbildung von Ordensgeistlichen zum Ziel, wurden aber bald auch für Laien erweitert. Die ersten Klosterschulen im Abendland werden der Legende nach auf Benedikt von Nursia, den Ordensgründer der Benediktiner (gestorben 547), und seinen Zeitgenossen Cassiodorus zurückgeführt.

Die Benediktiner pflegten ihren Unterricht zuerst vorwiegend in Irland sowie Britannien und verbreiteten ihn von dort aus während der Missionsreisen über Europa, in Gallien, Spanien und durch Willibrord und Bonifatius auch in den östlichen Regionen des Fränkischen Reiches. Schreibschulen wurden zu einem wesentlichen Faktor für die kulturelle Blüte eines Klosters, so etwa im 9. Jahrhundert im Kloster St. Gallen. Dort existierten zwei Schulen für das Lesen und Schreiben, eine innere für angehende Mönche und eine äußere weltliche Schüler.

Le scuole monastiche erano istituzioni educative associate ai monasteri, dove insegnanti religiosi e secolari tenevano lezioni. Quando furono istituite per la prima volta nel VI secolo, le scuole monastiche inizialmente miravano esclusivamente all'istruzione dei membri degli ordini religiosi, ma furono presto ampliate per includere anche i laici. La leggenda narra che le prime scuole monastiche in Occidente siano attribuite a Benedetto da Norcia, il fondatore dell'ordine benedettino (morto nel 547), e al suo contemporaneo Cassiodoro.

I Benedettini inizialmente praticarono il loro insegnamento principalmente in Irlanda e Britannia e da lì, durante i viaggi missionari, lo diffusero in tutta Europa, in Gallia, in Spagna e, attraverso Villibrordo e Bonifacio, nelle regioni orientali dell'Impero franco. Le scuole di scrittura divennero un fattore essenziale per la fioritura culturale di un monastero, come accadde nel IX secolo presso il monastero di San Gallo. Lì esistevano due scuole per leggere e scrivere: una interna per i futuri monaci e una esterna per gli studenti secolari.

Las escuelas monásticas eran instituciones educativas asociadas a los monasterios, donde profesores religiosos y seculares impartían clases. Cuando se establecieron en el siglo VI, las escuelas monásticas inicialmente se destinaban exclusivamente a la educación de miembros de órdenes religiosas, pero pronto se expandieron para incluir también a laicos. Cuenta la leyenda que las primeras escuelas monásticas de Occidente se atribuyen a Benito de Nursia, fundador de la orden benedictina (fallecido en 547), y a su contemporáneo Casiodoro.

Los benedictinos inicialmente practicaron su enseñanza principalmente en Irlanda y Gran Bretaña, y desde allí, durante sus viajes misioneros, la difundieron por toda Europa, llegando a la Galia, España y, a través de Willibrordo y Bonifacio, a las regiones orientales del Imperio franco. Las escuelas de escritura se convirtieron en un factor esencial para el florecimiento cultural de un monasterio, como fue el caso en el siglo IX del monasterio de San Galo. Allí existían dos escuelas de lectura y escritura: una interna para los futuros monjes y otra externa para los estudiantes seculares.

The first Torah schools emerged in ancient times as places of learning and religious education. Originally, the Torah was transmitted orally, but over time, permanent institutions of learning developed to systematically transmit knowledge.

As early as the Second Temple period (c. 516 BCE-70 CE), there were organized schools in which Jewish scholars taught the Torah and its interpretation. The Pharisees, in particular, promoted the study of Scripture and its interpretation. Later, after the destruction of the Temple, rabbinical academies were established in places like Yavneh and Babylon, which contributed significantly to the development of Jewish education.

The most famous early Torah schools were the academies of Sura and Pumbedita in Babylon, which formed the center of Jewish scholarship for centuries. The Talmud, which, alongside the Torah, plays a central role in Jewish life, was further developed there.

Les premières écoles de Torah sont apparues dans l'Antiquité comme lieux d'apprentissage et d'éducation religieuse. À l'origine, la Torah était transmise oralement, mais au fil du temps, des institutions d'enseignement permanentes se sont développées pour transmettre systématiquement le savoir.

Dès l'époque du Second Temple (vers 516 av. J.-C.-70 apr. J.-C.), des écoles organisées abritaient des érudits juifs qui enseignaient la Torah et son interprétation. Les pharisiens, en particulier, encourageaient l'étude des Écritures et leur interprétation. Plus tard, après la destruction du Temple, des académies rabbiniques furent fondées dans des villes comme Yavné et Babylone, contribuant ainsi significativement au développement de l'éducation juive.

Les écoles de Torah les plus célèbres furent les académies de Sura et de Pumbedita à Babylone, qui constituèrent le centre de l'érudition juive pendant des siècles. Le Talmud, qui, avec la Torah, joue un rôle central dans la vie juive, y fut développé.

Die ersten Tora-Schulen entstanden in der Antike als Orte des Lernens und der religiösen Bildung. Ursprünglich wurde die Tora mündlich überliefert, doch mit der Zeit entwickelten sich feste Lehrstätten, um das Wissen systematisch weiterzugeben.

Bereits in der Zeit des Zweiten Tempels (ca. 516 v. Chr. bis 70 n. Chr.) gab es organisierte Schulen, in denen jüdische Gelehrte die Tora und ihre Auslegung unterrichteten. Besonders die Pharisäer förderten das Studium der Schrift und ihrer Interpretation. Später, nach der Zerstörung des Tempels, wurden Rabbinische Akademien in Orten wie Javne und Babylon gegründet, die maßgeblich zur Entwicklung des jüdischen Bildungswesens beitrugen.

Die berühmtesten frühen Tora-Schulen waren die Akademien von Sura und Pumbedita in Babylon, die über Jahrhunderte hinweg das Zentrum jüdischer Gelehrsamkeit bildeten. Dort wurde der Talmud weiterentwickelt, der neben der Tora eine zentrale Rolle im jüdischen Leben spielt.

Le prime scuole della Torah nacquero in tempi antichi come luoghi di apprendimento e di educazione religiosa. In origine, la Torah veniva trasmessa oralmente, ma col tempo si svilupparono istituzioni permanenti di apprendimento per trasmettere sistematicamente la conoscenza.

Già nel periodo del Secondo Tempio (circa 516 a.C.-70 d.C.), esistevano scuole organizzate in cui studiosi ebrei insegnavano la Torah e la sua interpretazione. I farisei, in particolare, promuovevano lo studio delle Scritture e la loro interpretazione. Successivamente, dopo la distruzione del Tempio, furono istituite accademie rabbiniche in luoghi come Yavneh e Babilonia, che contribuirono in modo significativo allo sviluppo dell'educazione ebraica.

Le più famose scuole della Torah furono le accademie di Sura e Pumbedita a Babilonia, che costituirono il centro della cultura ebraica per secoli. Il Talmud, che, insieme alla Torah, svolge un ruolo centrale nella vita ebraica, fu ulteriormente sviluppato lì.

Las primeras escuelas de la Torá surgieron en la antigüedad como centros de aprendizaje y educación religiosa. Originalmente, la Torá se transmitía oralmente, pero con el tiempo se desarrollaron instituciones de aprendizaje permanentes para transmitir sistemáticamente el conocimiento.

Ya en el período del Segundo Templo (c. 516 a. C.-70 d. C.), existían escuelas organizadas donde los eruditos judíos enseñaban la Torá y su interpretación. Los fariseos, en particular, promovieron el estudio de las Escrituras y su interpretación. Posteriormente, tras la destrucción del Templo, se establecieron academias rabínicas en lugares como Yavne y Babilonia, lo que contribuyó significativamente al desarrollo de la educación judía.

Las escuelas de la Torá más famosas fueron las academias de Sura y Pumbedita en Babilonia, que constituyeron el centro de la erudición judía durante siglos. El Talmud, que, junto con la Torá, desempeña un papel central en la vida judía, se desarrolló aún más allí.

The Misr is a military camp established on the border of one's own territory. In terms of its function and structure, the institution of the Misr bears many similarities to the colonia in the Roman Empire. Like the colonia, the Misr served as a base for further conquests. Arab military camps of this type were often established near an older city from the ancient or Byzantine period and were usually rectangular in shape. Muslims were obligated to go to one of these military camps and participate in the conquests; otherwise, they were not considered full-fledged Muslims.

Le Misr est un camp militaire établi à la frontière d'un territoire. Par sa fonction et sa structure, il présente de nombreuses similitudes avec les colonia de l'Empire romain. Tout comme les colonia, le Misr servait de base pour les conquêtes ultérieures. Les camps militaires arabes de ce type étaient souvent établis à proximité d'une ville ancienne, de l'époque antique ou byzantine, et étaient généralement de forme rectangulaire. Les musulmans étaient tenus de se rendre dans l'un de ces camps militaires et de participer aux conquêtes ; sinon, ils n'étaient pas considérés comme des musulmans à part entière.

Der Misr ist ein an der Grenze des eigenen Territoriums gegründetes Militärlager. Von seiner Funktion und Struktur her weist die Institution des Misr viele Ähnlichkeiten mit der Colonia im Römischen Reich auf. Wie diese diente der Misr als Basis für weitere Eroberungen. Arabische Militärlager dieses Typs wurden häufig in der Nähe einer älteren Stadt aus antiker oder byzantinischer Periode angelegt und hatten meistens eine rechteckige Form. Muslime hatten die Pflicht, sich in eines dieser Militärlager zu begeben und an den Eroberungszügen teilzunehmen, sonst galten sie nicht als vollwertige Muslime.

Il Misr è un accampamento militare istituito al confine del proprio territorio. In termini di funzione e struttura, l'istituzione del Misr presenta molte somiglianze con le colonie dell'Impero romano. Come le colonie, il Misr fungeva da base per ulteriori conquiste. Accampamenti militari arabi di questo tipo venivano spesso istituiti nei pressi di città più antiche, risalenti al periodo antico o bizantino, e avevano solitamente una forma rettangolare. I musulmani erano obbligati a recarsi in uno di questi accampamenti militari e a partecipare alle conquiste; in caso contrario, non erano considerati musulmani a pieno titolo.

El Misr es un campamento militar establecido en la frontera del propio territorio. En cuanto a su función y estructura, la institución del Misr guarda muchas similitudes con la colonia del Imperio romano. Al igual que esta, el Misr sirvió de base para posteriores conquistas. Los campamentos militares árabes de este tipo solían establecerse cerca de una ciudad más antigua del período antiguo o bizantino y solían tener forma rectangular. Los musulmanes estaban obligados a acudir a uno de estos campamentos militares y participar en las conquistas; de lo contrario, no se les consideraba musulmanes de pleno derecho.

The term Madhhab is often translated as school of law. In the early years of Islam, local schools of normative doctrine emerged, for example in Medina, Mecca, Kufa, Basra, and Damascus. This school was favored by the Umayyads, but was later displaced by other schools of thought. The Maliki schools developed from the Medina school, and the Hanafis developed from the Iraqi schools.

In the 9th century, various schools emerged around a single founder. These schools entered into fierce competition with one another early on and promoted their own interests. On the Shiite side, a separate Ismaili school of fiqh developed in the 10th century. A century later, the Imamites and Zaidis also developed their own schools of normative doctrine.

In the Abbasid Caliphate, around the middle of the 12th century, the view emerged that there were only four recognized schools of thought in Sunni normative doctrine. These included the Maliki madhhab, which was mainly followed by Muslims in the Maghreb, the Hanafi madhhab, which was particularly popular among the Turks, the Shafi'i madhhab, which was predominant in Egypt, Syria, Iran, Yemen and on the coasts of the Indian Ocean, and the Hanbali madhhab, which had many followers in Iraq.

Le terme Madhhab est souvent traduit par école de droit. Aux débuts de l'islam, des écoles locales de doctrine normative ont émergé, par exemple à Médine, La Mecque, Koufa, Bassora et Damas. Cette école, favorisée par les Omeyyades, a ensuite été supplantée par d'autres courants de pensée. Les écoles malékites se sont développées à partir de l'école médinoise, et les hanafites à partir des écoles irakiennes.

Au IXe siècle, plusieurs écoles ont émergé autour d'un même fondateur. Elles se sont très tôt livrées à une concurrence acharnée et ont défendu leurs propres intérêts. Du côté chiite, une école ismaélienne de fiqh distincte s'est développée au Xe siècle. Un siècle plus tard, les imamites et les zaïdites ont également développé leurs propres écoles de doctrine normative.

Dans le califat abbasside, vers le milieu du XIIe siècle, l'idée s'est imposée qu'il n'existait que quatre écoles de pensée reconnues dans la doctrine normative sunnite. Il s'agissait notamment du madhhab malékite, principalement suivi par les musulmans du Maghreb, du madhhab hanafite, particulièrement populaire parmi les Turcs, du madhhab chaféite, prédominant en Égypte, en Syrie, en Iran, au Yémen et sur les côtes de l'océan Indien, et du madhhab hanbalite, qui comptait de nombreux adeptes en Irak.

Der Begriff Madhhab wird häufig mit Rechtsschule übersetzt. In den frühen Jahren des Islams bildeten sich örtliche Schulen der Normenlehre heraus, so zum Beispiel in Medina, Mekka, Kufa, Basra und Damaskus. Sie war die von den Umayyaden favorisierte Schule, wurde aber später von anderen Lehrrichtungen verdrängt. Aus der Schule von Medina formten sich die Malikiten, aus den irakischen Schulen entwickelte sich die der Hanafiten. Der Begriff Madhhab wird häufig mit Rechtsschule übersetzt.

Im 9. Jahrhundert entstanden dann verschiedene Schulen um einen Gründer. Die verschiedenen Schulen traten schon früh in scharfe Konkurrenz zueinander und betrieben Werbung in eigener Sache. Auf schiitischer Seite entwickelte sich im 10. Jahrhundert eine eigene ismailitische Schule des Fiqh. Ein Jahrhundert später stellten sich auch bei Imamiten und Zaiditen eigene Richtungen der Normenlehre ein.

Im abbasidischen Kalifat kam um die Mitte des 12. Jahrhunderts die Auffassung zum Tragen, dass es in der sunnitischen Normenlehre nur vier anerkannte Lehrrichtungen gibt. Hierzu gehörte der malikitische Madhhab, dem vor allem die Muslime im Maghreb anhingen, der ḥanafitische Madhhab, der vor allem bei den Türken beliebt war, der schafiitische Madhhab, der in Ägypten, Syrien, Iran, im Jemen und an den Küsten des Indischen Ozeans vorherrschend war, sowie der hanbalitische Madhhab, der im Irak viele Anhänger hatte.

Il termine Madhhab viene spesso tradotto come scuola di diritto. Nei primi anni dell'Islam, emersero scuole locali di dottrina normativa, ad esempio a Medina, Mecca, Kufa, Bassora e Damasco. Questa scuola fu favorita dagli Omayyadi, ma fu successivamente soppiantata da altre scuole di pensiero. Le scuole malikite si svilupparono dalla scuola di Medina, e le hanafite da quelle irachene.

Nel IX secolo, diverse scuole emersero attorno a un unico fondatore. Queste scuole entrarono presto in feroce competizione tra loro e perseguirono i propri interessi. Dal lato sciita, nel X secolo si sviluppò una distinta scuola ismailita di fiqh. Un secolo dopo, anche gli imamiti e gli zaiditi svilupparono le proprie scuole di dottrina normativa.

Nel califfato abbaside, intorno alla metà del XII secolo, emerse l'idea che esistessero solo quattro scuole di pensiero riconosciute nella dottrina normativa sunnita. Tra queste vi erano il madhhab malikita, seguito principalmente dai musulmani del Maghreb, il madhhab hanafita, particolarmente popolare tra i turchi, il madhhab shafiita, predominante in Egitto, Siria, Iran, Yemen e sulle coste dell'Oceano Indiano, e il madhhab hanbalita, che aveva molti seguaci in Iraq.

El término Madhhab se traduce a menudo como escuela de derecho. En los primeros años del Islam, surgieron escuelas locales de doctrina normativa, por ejemplo, en Medina, La Meca, Kufa, Basora y Damasco. Esta escuela fue favorecida por los omeyas, pero posteriormente fue desplazada por otras escuelas de pensamiento. Las escuelas malikíes se desarrollaron a partir de la escuela de Medina, y las hanafíes, de las escuelas iraquíes.

En el siglo IX, surgieron diversas escuelas en torno a un único fundador. Estas escuelas entraron en una feroz competencia temprana entre sí y promovieron sus propios intereses. Del lado chií, una escuela ismailita de fiqh independiente se desarrolló en el siglo X. Un siglo después, los imamitas y los zaidíes también desarrollaron sus propias escuelas de doctrina normativa.

En el califato abasí, a mediados del siglo XII, surgió la idea de que solo existían cuatro escuelas de pensamiento reconocidas en la doctrina normativa sunita. Entre ellas se encontraban la madhhab Maliki, seguida principalmente por los musulmanes en el Magreb, la madhhab Hanafi, que era particularmente popular entre los turcos, la madhhab Shafi'i, que predominaba en Egipto, Siria, Irán, Yemen y en las costas del Océano Índico, y la madhhab Hanbali, que tenía muchos seguidores en Irak.

The Athenaeum (Greek: Athenaion) is actually a sanctuary of the goddess Athena, but later an educational institution founded in Rome by Emperor Hadrian around 135. It included subjects of general science, the so-called artes liberales (still called liberal arts today). The Athenaeum in Rome was also called Hadrian's Auditorium. Writers also read their works there in public.

Similar institutions were established in the provinces, including Lyon and Nîmes. In Constantinople, Emperor Theodosius II founded such an Athenaeum in 425, the so-called University of Constantinople.

L'Athénée (grec: Athenaion) est en réalité un sanctuaire dédié à la déesse Athéna, mais il s'agit plus tard d'un établissement d'enseignement fondé à Rome par l'empereur Hadrien vers 135. Il enseignait des sciences générales, les artes liberales (appelés encore aujourd'hui arts libéraux). L'Athénée de Rome était également appelé l'Auditorium d'Hadrien. Les écrivains y lisaient également leurs œuvres en public.

Des institutions similaires furent établies en province, notamment à Lyon et à Nîmes. À Constantinople, l'empereur Théodose II fonda un tel Athénée en 425, l'Université de Constantinople.

Das Athenaeum (griechisch: Athenaion, deutsch: Athenäum) ist eigentlich ein Heiligtum der Göttin Athene, dann aber eine von Kaiser Hadrian um 135 in Rom gegründete Bildungseinrichtung, die Fächer der allgemeinen Wissenschaften, den so genannten artes liberales (heute immer noch Liberal Arts), umfasste. Das Athenaeum in Rom wurde auch Auditorium des Hadrian genannt. Hier lasen auch Schriftsteller ihre Werke öffentlich vor.

In den Provinzen, unter anderem in Lyon und Nîmes, wurden ähnliche Stätten gegründet. In Konstantinopel stiftete Kaiser Theodosius II. 425 ein solches Athenäum, die so genannte Universität von Konstantinopel.

L'Ateneo (in greco: Athenaion) è in realtà un santuario dedicato alla dea Atena, ma in seguito fu un'istituzione educativa fondata a Roma dall'imperatore Adriano intorno al 135. Comprendeva materie di scienze generali, le cosiddette artes liberales (chiamate ancora oggi arti liberali). L'Ateneo di Roma era anche chiamato Auditorium di Adriano. Gli scrittori vi leggevano anche le loro opere in pubblico.

Istituzioni simili furono istituite nelle province, tra cui Lione e Nîmes. A Costantinopoli, l'imperatore Teodosio II fondò un Ateneo simile nel 425, la cosiddetta Università di Costantinopoli.

El Ateneo (griego: Athenaion) es en realidad un santuario de la diosa Atenea, pero posteriormente una institución educativa fundada en Roma por el emperador Adriano alrededor del año 135. Incluía asignaturas de ciencias generales, las llamadas artes liberales (aún hoy llamadas artes liberales). El Ateneo de Roma también se llamaba Auditorio de Adriano. Los escritores también leían allí sus obras en público.

Instituciones similares se establecieron en las provincias, como Lyon y Nimes. En Constantinopla, el emperador Teodosio II fundó un Ateneo similar en el año 425, la llamada Universidad de Constantinopla.