The poll tax was a widespread means of financing and controlling religious minorities in ancient and medieval societies. Whether as a jizya in the Islamic Caliphate, as a special levy for Jews in Christian Europe, or as tribute in Hinduism under Mughal rule, it marked the status of non-believers and regulated coexistence in multi-religious societies. In return for paying taxes, these groups were usually exempt from military service and received limited protection and the right to religious practice. For rulers, the poll tax was a lucrative instrument. It secured revenue without risking the loyalty of minorities through military service. But the tax was not only economic; it was also symbolic. Those who paid it declared themselves outsiders, and its introduction could bring stability, but unfortunately, it could also cause unrest.

After the destruction of the Jerusalem Temple in the Jewish War (66-70 AD), Vespasian decreed that all Jews in the empire had to pay an annual tax of two drachmas to the Roman state (Fiscus Judaicus), the same amount that had previously been paid to Jerusalem as a temple tax.

During the Islamic expansion under the first caliphs, the tax was introduced in conquered territories such as Syria, Egypt, and Persia. It applied to adult male non-Muslims (dhimmi), especially Jews, Christians, and later also Zoroastrians.

In the Jewish-ruled Himyarite Empire (Yemen) of the 6th century under Dhu Nuwas, Christians were not integrated through a poll tax, but rather oppressed through persecution and violence.

La capitation était un moyen répandu de financer et de contrôler les minorités religieuses dans les sociétés antiques et médiévales. Qu'il s'agisse de jizya dans le califat islamique, de prélèvement spécial pour les Juifs dans l'Europe chrétienne ou de tribut dans l'hindouisme sous la domination moghole, elle marquait le statut des non-croyants et régulait la coexistence dans les sociétés multireligieuses. En contrepartie du paiement de ces impôts, ces groupes étaient généralement exemptés du service militaire et bénéficiaient d'une protection limitée ainsi que du droit de pratiquer leur religion. Pour les dirigeants, la capitation était un instrument lucratif. Elle garantissait des revenus sans mettre en péril la loyauté des minorités par le service militaire. Mais cet impôt n'était pas seulement économique ; il était aussi symbolique. Ceux qui le payaient se déclaraient étrangers, et son introduction pouvait apporter la stabilité, mais malheureusement, elle pouvait aussi être source de troubles.

Après la destruction du Temple de Jérusalem lors de la guerre juive (66-70 apr. J.-C.), Vespasien décréta que tous les Juifs de l'empire devaient payer un impôt annuel de deux drachmes à l'État romain (Fiscus Judaicus), soit le même montant que celui précédemment versé à Jérusalem au titre de l'impôt du Temple.

Lors de l'expansion islamique sous les premiers califes, l'impôt fut introduit dans les territoires conquis comme la Syrie, l'Égypte et la Perse. Il s'appliquait aux hommes adultes non musulmans (dhimmis), en particulier les juifs, les chrétiens et, plus tard, les zoroastriens.

Dans l'Empire himyarite (Yémen) sous domination juive au VIe siècle, sous Dhu Nuwas, les chrétiens n'étaient pas intégrés par un impôt de capitation, mais plutôt opprimés par la persécution et la violence.

Die Kopfsteuer war ein verbreitetes Mittel zur Finanzierung und Kontrolle religiöser Minderheiten in antiken und mittelalterlichen Gesellschaften. Ob als Dschizya im islamischen Kalifat, als Sonderabgabe für Juden im christlichen Europa oder als Tribut im Hinduismus unter der Mogulherrschaft. Sie markierte den Status des Andersgläubigen und regelte das Zusammenleben in multireligiösen Gesellschaften. Im Gegenzug zur Steuerpflicht waren diese Gruppen meist vom Militärdienst befreit und erhielten begrenzten Schutz sowie das Recht auf religiöse Praxis. Für Herrscher war die Kopfsteuer ein lukratives Instrument. Sie sicherte Einnahmen ohne die Loyalität der Minderheiten durch Waffendienst zu riskieren. Doch die Steuer war nicht nur ökonomisch, sie war auch ein Symbol. Wer sie zahlte, bekannte sich als Außenseiter und ihre Einführung kann Stabilität bringen, aber leider auch Unruhe stiften.

Nach der Zerstörung des Jerusalemer Tempels im Jüdischen Krieg (66-70 n.?Chr.) verfügte Vespasian, dass alle Juden im Reich eine jährliche Abgabe von zwei Drachmen an den römischen Staat zahlen mussten (Fiscus Judaicus), dieselbe Summe die zuvor als Tempelsteuer nach Jerusalem ging.

Während der islamischen Expansion unter den ersten Kalifen wurde die Steuer in eroberten Gebieten wie Syrien, Ägypten und Persien eingeführt. Sie galt für erwachsene, männliche Nichtmuslime (Dhimmi), insbesondere Juden, Christen und später auch Zoroastrier.

Im jüdisch regierten Himyaritischen Reich (Jemen) des 6. Jahrhunderts unter Dhu Nuwas wurden Christen nicht durch eine Kopfsteuer integriert, sondern durch Verfolgung und Gewalt unterdrückt.

La tassa pro capite era un mezzo diffuso per finanziare e controllare le minoranze religiose nelle società antiche e medievali. Che si trattasse di una jizya nel Califfato islamico, di un'imposta speciale per gli ebrei nell'Europa cristiana o di un tributo nell'Induismo sotto il dominio Moghul, essa sanciva lo status dei non credenti e regolava la convivenza nelle società multireligiose. In cambio del pagamento delle tasse, questi gruppi erano solitamente esentati dal servizio militare e ricevevano una protezione limitata e il diritto alla pratica religiosa. Per i governanti, la tassa pro capite era uno strumento redditizio. Garantiva entrate senza mettere a repentaglio la lealtà delle minoranze attraverso il servizio militare. Ma la tassa non aveva solo un valore economico; era anche simbolica. Chi la pagava si dichiarava estraneo e la sua introduzione poteva portare stabilità, ma purtroppo poteva anche causare disordini.

Dopo la distruzione del Tempio di Gerusalemme durante la Guerra Giudaica (66-70 d.C.), Vespasiano decretò che tutti gli ebrei dell'impero dovessero pagare una tassa annuale di due dracme allo Stato romano (Fiscus Judaicus), lo stesso importo che era stato precedentemente pagato a Gerusalemme come tassa per il tempio.

Durante l'espansione islamica sotto i primi califfi, la tassa fu introdotta nei territori conquistati come Siria, Egitto e Persia. Si applicava ai maschi adulti non musulmani (dhimmi), in particolare ebrei, cristiani e, in seguito, anche zoroastriani.

Nell'Impero Himyarita (Yemen) governato dagli ebrei nel VI secolo, sotto Dhu Nuwas, i cristiani non furono integrati tramite una tassa pro capite, ma piuttosto oppressi con persecuzioni e violenze.

El impuesto de capitación era un medio generalizado para financiar y controlar a las minorías religiosas en las sociedades antiguas y medievales. Ya fuera como yizya en el califato islámico, como impuesto especial para los judíos en la Europa cristiana o como tributo en el hinduismo bajo el dominio mogol, marcaba el estatus de los no creyentes y regulaba la coexistencia en sociedades multirreligiosas. A cambio del pago de impuestos, estos grupos solían estar exentos del servicio militar y recibían una protección limitada y el derecho a la práctica religiosa. Para los gobernantes, el impuesto de capitación era un instrumento lucrativo. Aseguraba ingresos sin arriesgar la lealtad de las minorías mediante el servicio militar. Pero el impuesto no era solo económico, sino también simbólico. Quienes lo pagaban se declaraban forasteros, y su introducción podía traer estabilidad, pero, por desgracia, también podía causar agitación.

Tras la destrucción del Templo de Jerusalén en la Guerra de los Judíos (66-70 d. C.), Vespasiano decretó que todos los judíos del imperio debían pagar un impuesto anual de dos dracmas al estado romano (Fiscus Judaicus), la misma cantidad que se pagaba previamente a Jerusalén como impuesto del templo. Durante la expansión islámica bajo los primeros califas, el impuesto se introdujo en territorios conquistados como Siria, Egipto y Persia. Se aplicaba a los varones adultos no musulmanes (dhimmi), especialmente judíos, cristianos y, posteriormente, también zoroastrianos.

En el Imperio himyarita (Yemen), gobernado por los judíos en el siglo VI, bajo el reinado de Dhu Nuwas, los cristianos no se integraron mediante un impuesto de capitación, sino que fueron oprimidos mediante la persecución y la violencia.

Known as Bayt al-Hikma in Arabic, the House of Wisdom was founded in Baghdad in the 8th century by Caliph Harun al-Rashid of the Abbasid dynasty. The Abbasids had seized power in present-day Iraq with a victorious revolution in 750 CE against the Umayyads. Under the authority of Caliph al-Mansur, the new capital moved from Damascus to Baghdad (founded in 762 as Madinat as-Salām, "City of Peace"), just a few kilometers from the old capital of the Sassanid Empire, Seleucia-Ctesiphon.

The death of al-Rashid in 809 led to a civil war within the Abbasids, which his son al-Ma'mun (813-833) won after a long struggle with his half-brother. To secure his rule, al-Ma'mun moved his official residence to Baghdad and brought his authority and royal patronage to the House of Wisdom.

The House of Wisdom originated as a library, translation institute, and academy of scholars from across the empire. Beginning as a project to safeguard knowledge, including philosophy, astronomy, science, mathematics, and literature, it quickly became a symbol of the fusion and expansion of intellectual traditions from diverse cultures and nations, including Greek teachings from Europe and Alexandria, as well as those of the Persians, Indians, and Sumerians. Works by such authors as Plato, Aristotle, Ptolemy, Hippocrates, and Euclid were requisitioned from libraries in the West, such as the Library of Constantinople, and brought to Baghdad for translation.

Connue sous le nom de Bayt al-Hikma en arabe, la Maison de la Sagesse fut fondée à Bagdad au VIIIe siècle par le calife Haroun al-Rashid de la dynastie abbasside. Les Abbassides s'étaient emparés du pouvoir dans l'actuel Irak grâce à une révolution victorieuse contre les Omeyyades en 750. Sous l'autorité du calife al-Mansur, la nouvelle capitale fut transférée de Damas à Bagdad (fondée en 762 sous le nom de Madinat as-Salām, " Ville de la Paix "), à quelques kilomètres de l'ancienne capitale de l'empire sassanide, Séleucie-Ctésiphon.

La mort d'al-Rashid en 809 déclencha une guerre civile au sein des Abbassides, remportée par son fils al-Ma'mun (813-833) après une longue lutte contre son demi-frère. Pour consolider son règne, al-Ma'mun installa sa résidence officielle à Bagdad et apporta son autorité et son patronage royal à la Maison de la Sagesse.

La Maison de la Sagesse était à l'origine une bibliothèque, un institut de traduction et une académie de savants de tout l'empire. Initialement conçue comme un projet visant à préserver le savoir, notamment la philosophie, l'astronomie, les sciences, les mathématiques et la littérature, elle devint rapidement un symbole de la fusion et de l'expansion des traditions intellectuelles de diverses cultures et nations, notamment les enseignements grecs d'Europe et d'Alexandrie, ainsi que ceux des Perses, des Indiens et des Sumériens. Des œuvres d'auteurs tels que Platon, Aristote, Ptolémée, Hippocrate et Euclide furent réquisitionnées dans des bibliothèques occidentales, comme celle de Constantinople, et amenées à Bagdad pour y être traduites.

Bekannt als Bayt al-Hikma auf Arabisch wurde das Haus der Weisheit im 8. Jahrhundert in Bagdad von Kalif Harun al-Rashid aus der Abbasiden-Dynastie gegründet. Die Abbasiden waren im heutigen Irak mit einer siegreichen Revolution im Jahre 750 n. Chr. gegen die Umayyaden an die Macht gekommen. Unter der Autorität des Kalifen al-Mansur zog die neue Hauptstadt von Damaskus nach Bagdad (gegründet 762 als Madinat as-Salām, "Stadt des Friedens") nur wenige Kilometer entfernt von der alten Hauptstadt des Sassanidenreichs, Seleukia-Ktesiphon.

Der Tod von al-Rashid im Jahr 809 führte zu einem Bürgerkrieg innerhalb der Abbasiden, den sein Sohn al-Mamun (813-833) nach langem Kampf mit seinem Halbbruder gewann. Um seine Herrschaft zu sichern, verlegte al-Mamun seine offizielle Residenz nach Bagdad und brachte seine Autorität und sein königliches Patronat in das Haus der Weisheit.


Das Haus der Weisheit entstand als Bibliothek, Übersetzungsinstitut und Akademie von Gelehrten aus dem ganzen Reich. Beginnend als ein Projekt zum Schutz von Wissen, einschließlich Philosophie, Astronomie, Wissenschaft, Mathematik und Literatur, wurde es schnell ein Symbol der Verschmelzung und Erweiterung von intellektuellen Traditionen aus verschiedenen Kulturen und Nationen, einschließlich der griechischen Lehren aus Europa und Alexandria, sowie die der Perser, Inder und Sumerer. Werke wie Platon, Aristoteles, Ptolemäus, Hippokrates und Euklid wurden von Bibliotheken im Westen wie der Bibliothek in Konstantinopel angefordert und nach Bagdad gebracht, um diese zu übersetzen.

Nota in arabo come Bayt al-Hikma, la Casa della Saggezza fu fondata a Baghdad nell'VIII secolo dal califfo Harun al-Rashid della dinastia Abbaside. Gli Abbasidi avevano preso il potere nell'attuale Iraq con una vittoriosa rivoluzione nel 750 d.C. contro gli Omayyadi. Sotto l'autorità del califfo al-Mansur, la nuova capitale si trasferì da Damasco a Baghdad (fondata nel 762 con il nome di Madinat as-Salām, "Città della Pace"), a pochi chilometri dall'antica capitale dell'Impero Sasanide, Seleucia-Ctesifonte.

La morte di al-Rashid nell'809 portò a una guerra civile tra gli Abbasidi, che suo figlio al-Ma'mun (813-833) vinse dopo una lunga lotta con il fratellastro. Per consolidare il suo potere, al-Ma'mun trasferì la sua residenza ufficiale a Baghdad e portò la sua autorità e il suo patrocinio reale alla Casa della Saggezza.

La Casa della Saggezza nacque come biblioteca, istituto di traduzione e accademia di studiosi provenienti da tutto l'impero. Nata come progetto per la salvaguardia della conoscenza, tra cui filosofia, astronomia, scienza, matematica e letteratura, divenne rapidamente un simbolo della fusione e dell'espansione di tradizioni intellettuali provenienti da diverse culture e nazioni, tra cui gli insegnamenti greci provenienti dall'Europa e da Alessandria, così come quelli persiani, indiani e sumeri. Opere di autori come Platone, Aristotele, Tolomeo, Ippocrate ed Euclide furono requisite dalle biblioteche occidentali, come la Biblioteca di Costantinopoli, e portate a Baghdad per la traduzione.

Conocida como Bayt al-Hikma en árabe, la Casa de la Sabiduría fue fundada en Bagdad en el siglo VIII por el califa Harun al-Rashid, de la dinastía abasí. Los abasíes habían tomado el poder en el actual Irak con una revolución victoriosa en el año 750 d. C. contra los omeyas. Bajo la autoridad del califa al-Mansur, la nueva capital se trasladó de Damasco a Bagdad (fundada en 762 como Madinat as-Salām, "Ciudad de la Paz"), a pocos kilómetros de la antigua capital del Imperio sasánida, Seleucia-Ctesifonte.

La muerte de al-Rashid en 809 desencadenó una guerra civil dentro de los abasíes, que su hijo al-Ma'mun (813-833) ganó tras una larga lucha con su hermanastro. Para consolidar su poder, al-Mamun trasladó su residencia oficial a Bagdad y depositó su autoridad y patrocinio real en la Casa de la Sabiduría.

La Casa de la Sabiduría surgió como biblioteca, instituto de traducción y academia de eruditos de todo el imperio. Inicialmente un proyecto para salvaguardar el conocimiento, incluyendo la filosofía, la astronomía, la ciencia, las matemáticas y la literatura, se convirtió rápidamente en un símbolo de la fusión y expansión de las tradiciones intelectuales de diversas culturas y naciones, incluyendo las enseñanzas griegas de Europa y Alejandría, así como las de los persas, los indios y los sumerios. Obras de autores como Platón, Aristóteles, Ptolomeo, Hipócrates y Euclides fueron requisadas de bibliotecas occidentales, como la Biblioteca de Constantinopla, y llevadas a Bagdad para su traducción.

Theravada (Pali: School of the Elders) is the oldest surviving Buddhist tradition. It traces its origins back to those monks who were among the first followers of the Buddha. Today, Theravada is primarily practiced in Sri Lanka, Myanmar, Thailand, Cambodia, Laos, and partially also in Vietnam and China.

After the end of the Third Buddhist Council (c. 230 BC), the monk Mahinda and the nun Sanghamitta, son and daughter of Ashoka, brought the Tipitaka (a collection of Buddha's teachings) to the Kingdom of Sri Lanka, where Buddhism, in the form of Theravada, became the state religion and has survived to this day. Several centuries later, Buddhist missionaries spread it across the sea from Sri Lanka to Southeast Asia, to the area of ​​present-day Myanmar, then a Mon kingdom.

Le Theravada (pali : école des anciens) est la plus ancienne tradition bouddhiste encore existante. Ses origines remontent aux moines qui comptaient parmi les premiers disciples du Bouddha. Aujourd'hui, le Theravada est principalement pratiqué au Sri Lanka, au Myanmar, en Thaïlande, au Cambodge, au Laos, et partiellement aussi au Vietnam et en Chine.

Après la fin du Troisième Concile bouddhiste (vers 230 av. J.-C.), le moine Mahinda et la nonne Sanghamitta, fils et fille d'Ashoka, apportèrent le Tipitaka (recueil des enseignements du Bouddha) au Royaume du Sri Lanka, où le bouddhisme, sous sa forme Theravada, devint religion d'État et a survécu jusqu'à nos jours. Plusieurs siècles plus tard, des missionnaires bouddhistes le répandirent par-delà les mers, du Sri Lanka à l'Asie du Sud-Est, jusqu'à l'actuelle Birmanie, alors royaume môn.

Der Theravada (Pali: Schule der Ältesten) ist die älteste noch existierende Schultradition des Buddhismus. Er führt seinen Ursprung auf jene Mönche zurück, die zu den ersten Anhängern des Buddha gehörten. Der Theravada ist heute vor allem in Sri Lanka, Myanmar, Thailand, Kambodscha, Laos und teilweise auch in Vietnam und China verbreitet.

Nach dem Ende des 3. buddhistischen Konzils (ca. 230 v.Chr.) brachten der Mönch Mahinda und die Nonne Sanghamitta, Sohn und Tochter Ashokas, den Tipitaka (Sammlung von Lehren des Buddha) in das Königreich Sri Lanka, wo der Buddhismus in Gestalt des Theravada gleichsam zur Staatsreligion wurde und bis heute erhalten ist. Einige Jahrhunderte später wurde er von Sri Lanka aus durch buddhistische Missionare über das Meer auch nach Südostasien in das Gebiet des heutigen Myanmar, damals ein Königreich der Mon, übermittelt.

Il Theravada (in pali: Scuola degli Anziani) è la più antica tradizione buddista ancora esistente. Le sue origini risalgono ai monaci che furono tra i primi seguaci del Buddha. Oggi, il Theravada è praticato principalmente in Sri Lanka, Myanmar, Thailandia, Cambogia, Laos e, in parte, anche in Vietnam e Cina.

Dopo la conclusione del Terzo Concilio Buddista (circa 230 a.C.), il monaco Mahinda e la monaca Sanghamitta, figli e figlie di Ashoka, portarono il Tipitaka (una raccolta di insegnamenti del Buddha) nel Regno dello Sri Lanka, dove il Buddhismo, nella forma Theravada, divenne religione di stato e sopravvisse fino a oggi. Diversi secoli dopo, i missionari buddisti lo diffusero oltremare dallo Sri Lanka al Sud-est asiatico, fino all'area dell'attuale Myanmar, allora regno Mon.

Theravada (Pali: Escuela de los Ancianos) es la tradición budista más antigua que se conserva. Sus orígenes se remontan a los monjes que se encontraban entre los primeros seguidores de Buda. Hoy en día, se practica principalmente en Sri Lanka, Myanmar (Birmania), Tailandia, Camboya, Laos y, parcialmente, también en Vietnam y China.

Tras la conclusión del Tercer Concilio Budista (c. 230 a. C.), el monje Mahinda y la monja Sanghamitta, hijos de Ashoka, llevaron el Tipitaka (una colección de las enseñanzas de Buda) al Reino de Sri Lanka, donde el budismo, en su forma Theravada, se convirtió en la religión oficial y ha sobrevivido hasta nuestros días. Varios siglos después, misioneros budistas lo difundieron a través del mar, desde Sri Lanka hasta el sudeste asiático, hasta la actual Myanmar (Birmania), entonces un reino Mon.

Buddhist councils serve to deliberate and clarify the authentic teachings of the Buddha (563-483 or 448-368 BC), or rather, to transmit them verbatim and formulate them in canonical form.

The resulting Buddhist canon forms the foundation of the teachings. The division into Hinayana and Mahayana schools emerged as early as the second council. As a rule, the conservatives were more strongly represented at the councils; from the third onward, they primarily served to establish the Pali Canon.

After the first four councils, each held approximately three to five generations apart, a long interruption occurred. Only in modern times did a fifth council resume the conciliar tradition of early Buddhism.

Les conciles bouddhistes servent à délibérer et à clarifier les enseignements authentiques du Bouddha (563-483 ou 448-368 av. J.-C.), ou plutôt à les transmettre textuellement et à les formuler sous forme canonique.

Le canon bouddhique qui en résulte constitue le fondement des enseignements. La division en écoles Hinayana et Mahayana apparaît dès le deuxième concile. En règle générale, les conservateurs y étaient plus fortement représentés ; à partir du troisième, ils servirent principalement à établir le canon pali.

Après les quatre premiers conciles, tenus chacun à environ trois à cinq générations d'intervalle, une longue interruption se produisit. Ce n'est qu'à l'époque moderne qu'un cinquième concile renoua avec la tradition conciliaire du bouddhisme primitif.

Buddhistische Konzilien dienen zur Beratung und Abklärung der authentischen Lehren des Buddha (563-483 oder 448-368 v. Chr.) bzw. ihrer wortgetreuen Weitergabe und der Fassung in kanonischer Form.

Der so entstandene buddhistische Kanon bildet die Grundlage der Lehre. Bereits mit dem zweiten Konzil entstand die Teilung in Hinayana- und Mahayana-Schulen. In der Regel waren die Konservativen auf den Konzilien stärker vertreten, ab dem dritten dienten sie hauptsächlich der Festlegung des Palikanon.

Nach den ersten vier Konzilien, die im Abstand von je etwa drei bis fünf Generationen abgehalten wurden, trat eine lange Unterbrechung ein. Erst in der Neuzeit wurde durch ein weiteres fünftes Konzil an die konziliare Tradition der buddhistischen Frühzeit angeknüpft.

I concili buddhisti servono a deliberare e chiarire gli insegnamenti autentici del Buddha (563-483 o 448-368 a.C.), o meglio, a trasmetterli parola per parola e formularli in forma canonica.

Il canone buddhista che ne risulta costituisce il fondamento degli insegnamenti. La divisione in scuole Hinayana e Mahayana emerse già a partire dal secondo concilio. Di norma, i conservatori erano più fortemente rappresentati nei concili; dal terzo in poi, servirono principalmente a stabilire il Canone Pali.

Dopo i primi quattro concili, tenuti ciascuno a distanza di circa tre-cinque generazioni, si verificò una lunga interruzione. Solo in epoca moderna un quinto concilio riprese la tradizione conciliare del Buddhismo primitivo.

Los concilios budistas sirven para deliberar y aclarar las enseñanzas auténticas del Buda (563-483 o 448-368 a. C.), o mejor dicho, para transmitirlas textualmente y formularlas en forma canónica.

El canon budista resultante constituye la base de las enseñanzas. La división en las escuelas Hinayana y Mahayana surgió ya en el segundo concilio. Por regla general, los conservadores tuvieron una representación más fuerte en los concilios; a partir del tercero, sirvieron principalmente para establecer el Canon Pali.

Tras los cuatro primeros concilios, celebrados cada uno con una diferencia de entre tres y cinco generaciones, se produjo una larga interrupción. Solo en la época moderna un quinto concilio reanudó la tradición conciliar del budismo primitivo.

The Mahabharata is one of the two major Sanskrit epics of ancient India, the other being the Ramayana. The Mahabharata is the longest Sanskrit epic. Its longest version consists of over 100,000 shloka or over 200,000 individual verse lines (each shloka is a couplet), and long prose passages. About 1.8 million words in total, the Mahabharata is roughly ten times the length of the Iliad and Odyssey combined, or about four times the length of the Ramayana. W. J. Johnson has compared the importance of the Mahabharata to world civilization to that of the Bible, the works of Shakespeare, the works of Homer, Greek drama, or the Qur'an.

Besides its epic narrative of the Kurukshetra War and the fates of the Kauravas and the Pandavas, the Mahabharata contains much philosophical and devotional material, such as a discussion of the four "goals of life" or purusharthas (12.161). The latter are enumerated as dharma (right action), artha (purpose), kama (pleasure), and moksha (liberation). Among the principal works and stories that are a part of the Mahabharata are the Bhagavad Gita, the story of Damayanti, an abbreviated version of the Ramayana, and the Rishyasringa, often considered as works in their own right.

Le Mahabharata est l'une des deux grandes épopées sanskrites de l'Inde ancienne, l'autre étant le Ramayana. Le Mahabharata est la plus longue épopée sanskrite. Sa version la plus longue comprend plus de 100 000 shloka ou plus de 200 000 vers individuels (chaque shloka est un couplet) et de longs passages en prose. Environ 1,8 million de mots au total, le Mahabharata est environ dix fois la longueur de l'Iliade et de l'Odyssée combinées, soit environ quatre fois la longueur du Ramayana. W. J. Johnson a comparé l'importance du Mahabharata pour la civilisation mondiale à celle de la Bible, des œuvres de Shakespeare, des œuvres d'Homère, du drame grec ou du Coran.

Outre son récit épique de la guerre de Kurukshetra et du destin des Kauravas et des Pandavas, le Mahabharata contient beaucoup de matériel philosophique et dévotionnel, comme une discussion sur les quatre "buts de la vie" ou purusharthas (12.161). Ces derniers sont énumérés comme dharma (action juste), artha (but), kama (plaisir) et moksha (libération). Parmi les principales œuvres et histoires qui font partie du Mahabharata figurent la Bhagavad Gita, l'histoire de Damayanti, une version abrégée du Ramayana, et le Rishyasringa, souvent considérés comme des œuvres à part entière.

Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos, als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt und zunächst mündlich überliefert wurde. Die ältesten Teile wurden vermutlich zwischen 400 v. Chr. und 300 v. Chr. niedergeschrieben, doch Teile der Überlieferung reichen bis in die Zeit um 1000 v. Chr. zurück.

Neben einer Rahmenhandlung, die sich mit einem Krieg zwischen zwei verwandten Fürstengeschlechtern befasst, gibt es im Mahabharata zahlreiche weitere Erzählungen und Episoden. In ihnen werden Themen behandelt, die im Zentrum des Hinduismus stehen, darunter die Themen Tod und Wiedergeburt, Karma und Dharma, aber auch Erzählungen über die indischen Götter und Helden.

Vom Mahabharata existiert bislang keine komplette deutsche Übersetzung.

Il Mahabharata è uno dei due maggiori poemi epici sanscriti dell'antica India, l'altro è il Ramayana. Il Mahabharata è il poema epico sanscrito più lungo. La sua versione più lunga consiste in oltre 100.000 shloka o oltre 200.000 singoli versi (ogni shloka è un distico) e lunghi passaggi in prosa. Circa 1,8 milioni di parole in totale, il Mahabharata è circa dieci volte la lunghezza dell'Iliade e dell'Odissea messe insieme, o circa quattro volte la lunghezza del Ramayana. W. J. Johnson ha paragonato l'importanza del Mahabharata per la civiltà mondiale a quella della Bibbia, delle opere di Shakespeare, delle opere di Omero, del dramma greco o del Corano.

Oltre alla sua narrativa epica della guerra di Kurukshetra e dei destini dei Kaurava e dei Pandava, il Mahabharata contiene molto materiale filosofico e devozionale, come una discussione sui quattro "scopi della vita" o purushartha (12.161). Questi ultimi sono enumerati come dharma (retta azione), artha (scopo), kama (piacere) e moksha (liberazione). Tra le principali opere e storie che fanno parte del Mahabharata ci sono la Bhagavad Gita, la storia di Damayanti, una versione abbreviata del Ramayana, e il Rishyasringa, spesso considerati opere a sé stanti.

El Majábharata (c. siglo III a. C.) es un extenso texto épico-mitológico de la India.

Etimología: la gran [guerra] de los bharatás; siendo maha:‘gran; y bharata: los clanes bharatás. Generalmente se encuentra junto con iudhá (yuddhá), aajavá (ahavá) u alguna otra palabra que signifique batalla.

El título puede ser traducido como la gran India, ya que bhārata es un patronímico que significa ‘lo que pertenece a Bharatá’, el mítico rey fundador del país de Bhárata-varsha (varshá: país), que es el nombre oficial actual de la India en idioma hindi.

El nombre no significa que el tema es la historia del rey Bharatá ni la historia de Bhárata Varsha (el nombre de la India en sánscrito e hindi). Es muy raro verlo llamado el Bhárata.

Las fechas de origen de estos libros nunca se describen en los mismos textos

Las hipótesis más antiguas atribuían su creación a los arios; mientras otras hipótesis sostienen que su creación es anterior, teniendo un origen autóctono en la Cultura del valle del Indo.

Algunos escritores lo ubican temporalmente después de la época de Buda (420-368 a. C.), en la época del emperador Ashoka (304–232 a. C.).

En el sutra 6.2.38 del Astadhiai del gramático Panini (fl. siglo IV a. C.) se menciona al Bharata (de 24 000 versos), que es la base sobre la cual se escribió (no se sabe si en años o siglos) el Majábharata (de 100 000 versos).

Como muchas de las principales literaturas del mundo, estas historias fueron transmitidas y transformadas por medios orales a través de generaciones. Esto hizo fácil la aparición de episodios adicionales e historias interpoladas en el texto original. Esto también causó el desarrollo de variaciones regionales.

Datación del contenido

El Majábharata contiene datos astronómicos (conjunciones planetarias y eclipses) que podrían servir para datar la época en que podrían haber tenido lugar esos sucesos. Cada escritor da diferentes fechas.

En la actualidad la mayoría de los hindúes creen que el Majábharata narra hechos reales sucedidos en la misma India, y que fue puesto por escrito poco después por el mítico escritor Viasa y el dios Ganesh (mitad hombre mitad elefante).

En el Aria-bhattíia, el astrónomo indio Aria Bhatta (476-550 d. C.) ―sin explicar en qué se basaba― declaró que kali-iugá había comenzado en febrero del 3102 a. C.

Según el Majábharata, la mítica guerra que es el centro del argumento del texto épico, terminó el propio día del comienzo de kali-iugá.

En la actualidad, los hinduistas creen en esa tradición.

El Majábharata es un texto escrito en idioma sánscrito que se considera clave del hinduismo. Es el segundo trabajo literario más extenso del mundo (después de los Cuentos tibetanos de Gesar). La versión completa contiene unas 100 000 líneas, siendo cuatro veces más extenso que la Biblia y ocho veces más largo que la Ilíada y la Odisea.

Dentro de la categorización de textos hindúes, el Mahábharata forma parte de los Itijasa (iti-ja-āsa: ‘así-realmente-fue’, historias), que es el nombre que reciben los textos sánscritos no directamente filosóficos, junto con los Puranas (‘historias antiguas’) y el Ramaiana.

In ancient Greece and Rome, an asclepeion (or asklepieion) was a healing temple, sacred to the god Asclepius. Asclepius was probably first worshipped as a hero in Trikka, Thessaly, which ancient mythographers generally regarded as the place of his birth. Epidauros, on the other hand, was the first place to worship Asclepius as a god, beginning sometime in the 400s BC.

The cure often consisted of the patient sleeping in the temple of Asclepius, which was mostly outside the city. In a dream, Asklepios appeared to him and gave the patient diets or other methods of treatment. The cult was closely related to the underworld. Sacred snakes were kept in its sanctuaries.

The asclepieion at Epidaurus is both extensive and well preserved. There is an asclepieion located on the south slopes of the Acropolis of Athens which dates to around 420 BC. Starting around 350 BC, the cult of Asclepius became increasingly popular. Pilgrims flocked to asclepieia to be healed. They slept overnight ("incubation") and reported their dreams to a priest the following day. He prescribed a cure, often a visit to the baths or a gymnasium. Since snakes were sacred to Asclepius, they were often used in healing rituals. Non-venomous snakes were left to crawl on the floor in dormitories where the sick and injured slept. Asclepeia provided carefully controlled spaces conducive to healing and fulfilled several of the requirements of institutions created for healing. In the Asclepieion of Epidaurus, three large marble boards dated to 350 BC preserve the names, case histories, complaints, and cures of about 70 patients who came to the temple with a problem and shed it there. Some of the surgical cures listed, such as the opening of an abdominal abscess or the removal of traumatic foreign material, are realistic enough to have taken place, but with the patient in a dream-like state of induced sleep known as "enkoimesis" not unlike anesthesia, induced with the help of soporific substances such as opium. Pausanias remarked that, at the asclepieion of Titane in Sicyon (founded by Alexanor, Asclepius grandson), statues of Hygieia were covered by womens hair and pieces of Babylonian clothes. According to inscriptions, the same sacrifices were offered at Paros. Hippocrates is said to have received his medical training at an asclepieion on the isle of Kos. Prior to becoming the personal physician to the Roman Emperor Marcus Aurelius, Galen treated and studied at the famed asclepieion at Pergamon.

Dans la Grèce antique et à Rome, un asclepeion (ou asklepieion) était un temple de guérison, sacré pour le dieu Asclépios. Asclépios a probablement été vénéré pour la première fois en tant que héros à Trikka, en Thessalie, que les mythographes antiques considéraient généralement comme le lieu de sa naissance. Épidaure, d'autre part, a été le premier endroit à adorer Asclépios en tant que dieu, à partir des années 400 av.

La cure consistait souvent à faire dormir le patient dans le temple d'Asclépios, qui était pour la plupart en dehors de la ville. Dans un rêve, Asklepios lui est apparu et a donné au patient des régimes ou d'autres méthodes de traitement. Le culte était étroitement lié au monde souterrain. Des serpents sacrés étaient conservés dans ses sanctuaires.

L'asclepieion d'Epidaure est à la fois vaste et bien conservé. Il y a un asclepieion situé sur les pentes sud de l'Acropole d'Athènes qui date d'environ 420 av. À partir d'environ 350 avant JC, le culte d'Asclépios est devenu de plus en plus populaire. Les pèlerins affluaient vers asclepieia pour être guéris. Ils passèrent la nuit ("incubation") et rapportèrent leurs rêves à un prêtre le lendemain. Il prescrivait une cure, souvent une visite aux bains ou au gymnase. Comme les serpents étaient sacrés pour Asclépios, ils étaient souvent utilisés dans les rituels de guérison. Des serpents non venimeux ont été laissés à ramper sur le sol dans des dortoirs où les malades et les blessés dormaient. Asclépée offrait des espaces soigneusement contrôlés propices à la guérison et remplissait plusieurs des exigences des institutions créées pour la guérison. Dans l'Asclépiéion d'Épidaure, trois grandes planches de marbre datées de 350 av. Certaines des cures chirurgicales énumérées, telles que l'ouverture d'un abcès abdominal ou l'élimination d'un corps étranger traumatique, sont suffisamment réalistes pour avoir eu lieu, mais avec le patient dans un état onirique de sommeil induit connu sous le nom d'enkoimesis non contrairement à l'anesthésie, induite à l'aide de substances soporifiques telles que l'opium. Pausanias a remarqué que, lors de l'asclepieion de Titane à Sicyon (fondée par Alexanor, petit-fils d'Asclepius), les statues d'Hygie étaient couvertes de cheveux de femmes et de morceaux de vêtements babyloniens. D'après les inscriptions, les mêmes sacrifices ont été offerts à Paros. Hippocrate aurait reçu sa formation médicale dans un asclepieion de l'île de Kos. Avant de devenir le médecin personnel de l'empereur romain Marc Aurèle, Galien a traité et étudié au célèbre asclepieion de Pergame.

Ein Asklepieion (nach Asklepios, dem altgriechischen Gott der Heilkunst, lateinisch Aesculapium) ist ein antikes griechisches Heiligtum (Tempel) des Asklepios, meist mit angeschlossenem Sanatorium. Etwa 300 dieser Heilstätten sind bekannt.

Die Heilung bestand oft darin, dass der Kranke im meist außerhalb der Stadt gelegenen Tempel des Asklepios schlief. Im Traum erschien ihm Asklepios und gab dem Patienten Diäten oder andere Behandlungsmethoden auf. Der Kult war eng mit der Unterwelt verbunden. In seinen Heiligtümern wurden heilige Schlangen aufbewahrt.

Besondere Erwähnung verdienen die Anlagen von Epidauros, von Trikka in Thessalien, das Asklepieion von Kos sowie die Asklepieia von Messene und Pergamon. Die Anlage in Epidauros ist die bedeutendste ihrer Art, sie diente auch als Vorbild für den Bau auf Kos. Dem Asklepieion von Trikka kommt besondere Bedeutung zu, da der Kult um den Gott Asklepios, Sohn des Apollon und Schutzpatron der Heilkunst, in Thessalien seinen Ursprung hatte und von dort aus die gesamte antike griechische Welt eroberte. Die Anlage auf der Insel Kos verdankt ihre Bedeutung Hippokrates, dem wohl bedeutendsten Arzt der Antike, der auf Kos geboren wurde. Wahrscheinlich wurde die Heilstätte aber erst nach seinem Tod errichtet.

Nell'antica Grecia e Roma, un asclepeion (o asklepieion) era un tempio di guarigione, sacro al dio Asclepio. Asclepio fu probabilmente adorato per la prima volta come eroe a Trikka, in Tessaglia, che gli antichi mitografi generalmente consideravano il luogo della sua nascita. Epidauro, d'altra parte, fu il primo luogo ad adorare Asclepio come un dio, a partire dal 400 aC.

La cura consisteva spesso nel dormire il paziente nel tempio di Asclepio, che si trovava per lo più fuori città. In sogno, gli apparve Asclepio e diede al paziente diete o altri metodi di trattamento. Il culto era strettamente legato alla malavita. Nei suoi santuari erano custoditi serpenti sacri.

L'asclepieion di Epidauro è ampio e ben conservato. C'è un asclepieion situato sulle pendici meridionali dell'Acropoli di Atene che risale al 420 a.C. circa. A partire dal 350 aC circa, il culto di Asclepio divenne sempre più popolare. I pellegrini accorrevano ad Asclepieia per essere guariti. Dormivano durante la notte ("incubazione") e il giorno seguente riferivano i loro sogni a un prete. Ha prescritto una cura, spesso una visita ai bagni o una palestra. Poiché i serpenti erano sacri ad Asclepio, venivano spesso usati nei rituali di guarigione. Serpenti non velenosi venivano lasciati strisciare sul pavimento nei dormitori dove dormivano i malati e i feriti. Asclepeia forniva spazi attentamente controllati che favorivano la guarigione e soddisfaceva molti dei requisiti delle istituzioni create per la guarigione. Nell'Asclepieion di Epidauro, tre grandi tavole marmoree datate 350 aC conservano nomi, casi clinici, lamentele e guarigioni di circa 70 pazienti che arrivarono al tempio con un problema e lo versarono lì. Alcune delle cure chirurgiche elencate, come l'apertura di un ascesso addominale o la rimozione di materiale estraneo traumatico, sono abbastanza realistiche da essere avvenute, ma con il paziente in uno stato onirico di sonno indotto noto come "enkoimesi" non a differenza dell'anestesia, indotta con l'ausilio di sostanze soporifere come l'oppio. Pausania osservò che, all'asclepieion di Titane a Sicione (fondata da Alessandro, nipote di Asclepio), le statue di Igea erano coperte da capelli femminili e pezzi di vestiti babilonesi. Secondo le iscrizioni, gli stessi sacrifici venivano offerti a Paros. Si dice che Ippocrate abbia ricevuto la sua formazione medica in un asclepieion sull'isola di Kos. Prima di diventare il medico personale dell'imperatore romano Marco Aurelio, Galeno curò e studiò presso il famoso asclepieion di Pergamo.

En la Antigua Grecia, un Asclepeion (o asklepieion) era un templo curativo, consagrado al dios Asclepio. Hacia el 300 a. C., el culto de Asclepio llegó a ser cada vez más popular. Los peregrinos acudían en gran número a los asclepeia para ser curados. Dormían toda la noche y contaban sus sueños a un sacerdote al día siguiente. Éste prescribía una cura, a menudo una visita a los baños o a un gimnasio. Puesto que las serpientes estaban consagradas a Asclepio, fueron usadas a menudo en los rituales de curación. Las serpientes no venenosas eran dejadas reptar en el suelo de los dormitorios donde los enfermos y heridos dormían. Pausanias comentaba que, en el asclepeion de Titane en Sición (fundado por Alexanor, nieto de Asclepio), las estatuas de Higía eran cubiertas de cabellos de mujer y trozos de ropas babilonias. Según las inscripciones, los mismos sacrificios eran ofrecidos en Paros. Se ha dicho que Hipócrates recibió su formación médica en un Asclepeion de la isla de Cos. Antes de ser el médico personal del emperador romano, Marco Aurelio, Galeno estudió en el famosos asclepeion de Pérgamo. El asclepeion más antiguo estaba en Tricca (la actual Trikkala), en Tesalia. El Asclepeion de Epidauro, tradicionalmente considerado el lugar de nacimiento de Asclepio, es el mayor y mejor conservado. Hay un asclepeion localizado en la ladera sur de la Acrópolis de Atenas, que data de aproximadamente del 420 a. C. Hubo otro santuario de Asclepio al este de la antigua ciudad laconia de Asopo, lugar de culto de los eleuterolácones. Se ha localizado cerca de Foiniki.

Eques were light, unarmoured Roman horsemen. In Classical Antiquity, most armies consisted of infantry. Horsemen were only employed to escort troops or at the end of battles, to attack and protect refugees. The real fighting was done by infantry. Still, ancient armies needed cavalry, and the horsemen usually belonged to the highest classes, because no one else could afford a horse. After all, horses needed to eat but were rather useless because no one knew how harness them to a cart or plow, and as the stirrup had not yet been invented, it took a lot of time to learn to ride. Consequently, it was prestigious to own and ride a horse: you could show that you were rich and did not have to work. Archaic Rome was probably no exception to this rule, although it is a bit puzzling that the horsemen received financial compensation to buy a horse (the equus publicus, "horse bought by the commonwealth"). Why should the rich be subsidized? A possible explanation is that Rome needed a lot of horsemen and had only a few rich people; alternatively, the rich had found a way to become even richer. After the defeat of Alba Longa, and the removal of its citizens to Rome, King Tullus Hostilius added ten turmae of Albans (totalling an additional 300 men) to the ranks of the equites. The equites were doubled in size by King Lucius Tarquinius Priscus (conventional dates 616-578 BC). After an attack on Rome by the Sabines, Tarquinius Priscus determined that Romes military weakness lay in its lack of horsemen.

Les eques étaient des cavaliers romains légers et sans armure. Dans l'Antiquité classique, la plupart des armées étaient constituées d'infanterie. Les cavaliers n'étaient employés que pour escorter les troupes ou, à la fin des batailles, pour attaquer et protéger les réfugiés. Les véritables combats étaient menés par l'infanterie. Pourtant, les armées antiques avaient besoin de cavalerie, et les cavaliers appartenaient généralement aux classes les plus élevées, car personne d'autre ne pouvait se permettre d'avoir un cheval. Après tout, les chevaux avaient besoin de manger, mais ils étaient plutôt inutiles car personne ne savait comment les atteler à une charrette ou à une charrue, et comme l'étrier n'avait pas encore été inventé, il fallait beaucoup de temps pour apprendre à monter. Par conséquent, il était prestigieux de posséder et de monter un cheval : on pouvait montrer qu'on était riche et qu'on n'avait pas à travailler. La Rome archaïque ne faisait probablement pas exception à cette règle, même s'il est un peu étonnant que les cavaliers aient reçu une compensation financière pour acheter un cheval (l'equus publicus, "cheval acheté par la république"). Pourquoi les riches devraient-ils être subventionnés ? Une explication possible est que Rome avait besoin de beaucoup de cavaliers et ne comptait que quelques riches ; alternativement, les riches avaient trouvé un moyen de devenir encore plus riches. Après la défaite d'Albe la Longue et le déplacement de ses citoyens à Rome, le roi Tullus Hostilius ajouta dix turmes albanaises (totalisant 300 hommes supplémentaires) aux rangs des equites. Le roi Lucius Tarquinius Priscus doubla leur nombre (dates conventionnelles 616-578 av. J.-C.). Après une attaque contre Rome par les Sabins, Tarquinius Priscus détermina que la faiblesse militaire de Rome résidait dans son manque de cavaliers.

Der Ausdruck Eques (Reiter, von lat. equus, Pferd, Plural equites; oft als Ritter übersetzt) bezeichnete im römischen Reich das Mitglied des equester ordo, eines mit besonderen Vorrechten ausgestatteten Standes. Er kam in der gesellschaftlichen Rangfolge nach dem Senatorenstand (ordo senatorius). In der Frühzeit der Römischen Republik dienten die reichsten Bürger, die sich ein eigenes Pferd und die dazugehörige Ausrüstung leisten konnten, als Reiter im Heer. Ihre militärische Rolle verschwand später, die Equites blieben aber eine politisch herausgehobene Gruppe. In der späten Republik, als die Senatoren offiziell keine Handelsgeschäfte mehr ausüben durften, betätigten sich viele Equites wirtschaftlich, beispielsweise durch die Übernahme von Staatsaufträgen (publicani). Politische Bedeutung erlangten die Ritter vor allem seit Gaius Sempronius Gracchus, der 122 v. Chr. versuchte, die equites als Gegengewicht gegen den Senat aufzubauen. Für Equites war es im Gegensatz zu den gewöhnlichen Bürgern einfacher, in politische Ämter zu gelangen, was mit einem Aufstieg in den Senatorenstand verbunden war. Personen, die wie Marcus Tullius Cicero als erste ihrer Familie in den Rang eines Konsuls gelangten, wurden homines novi (Singular: homo novus, neuer Mann) genannt. Bis zu Augustus war prinzipiell jeder Angehörige einer senatorischen Familie solange ein Ritter, bis ihm die Aufnahme in den Senat gelang. Erst seit der Kaiserzeit gab es eine striktere Trennung von ordo senatorius und equester ordo. In der Kaiserzeit wurden die equites zu einem klar abgegrenzten Stand mit einem Mindestcensus von 400.000 Sesterzen und Standesabzeichen (Ritterring, anulus aureus; schmaler Purpursaum an der Tunika, der so genannte angustus clavus). Angehörige des equester ordo übten herausgehobene Tätigkeiten in Verwaltung und Militär aus (nur die Spitzenpositionen blieben in der Regel den Senatoren vorbehalten).

Gli eques erano cavalieri romani leggeri e senza armatura. Nell'antichità classica, la maggior parte degli eserciti era composta da fanteria. I cavalieri erano impiegati solo per scortare le truppe o, alla fine delle battaglie, per attaccare e proteggere i rifugiati. I veri combattimenti erano svolti dalla fanteria. Tuttavia, gli eserciti antichi avevano bisogno della cavalleria e i cavalieri di solito appartenevano alle classi più elevate, perché nessun altro poteva permettersi un cavallo. Dopotutto, i cavalli servivano per mangiare ma erano piuttosto inutili perché nessuno sapeva come imbrigliarli a un carro o a un aratro e, poiché la staffa non era ancora stata inventata, ci voleva molto tempo per imparare a cavalcare. Di conseguenza, possedere e cavalcare un cavallo era prestigioso: potevi dimostrare di essere ricco e di non dover lavorare. La Roma arcaica probabilmente non faceva eccezione a questa regola, anche se è un po' sconcertante che i cavalieri ricevessero un compenso finanziario per acquistare un cavallo (l'equus publicus, "cavallo acquistato dal Commonwealth"). Perché i ricchi dovrebbero essere sovvenzionati? Una possibile spiegazione è che Roma aveva bisogno di molti cavalieri e aveva solo pochi ricchi; in alternativa, i ricchi avevano trovato un modo per diventare ancora più ricchi. Dopo la sconfitta di Alba Longa e il trasferimento dei suoi cittadini a Roma, il re Tullo Ostilio aggiunse dieci turmae di Albani (per un totale di 300 uomini aggiuntivi) ai ranghi degli equites. Gli equites furono raddoppiati in dimensioni dal re Lucio Tarquinio Prisco (date convenzionali 616-578 a.C.). Dopo un attacco a Roma da parte dei Sabini, Tarquinio Prisco determinò che la debolezza militare di Roma risiedeva nella sua mancanza di cavalieri.

En tiempo de la monarquía con el rey Servio Tulio, los ciudadanos muy ricos podían equiparse con dos caballos, animal muy estimado en la época y que resultaba muy caro de mantener. Según lo ordenado por Servio Tulio, sólo podían llegar a ser caballeros los que alcanzaban buena posición económica, con una determinada cantidad de bienes. Las centurias de los caballeros se formaron efectivamente con las fortunas más importantes. Es lo que se llamaba censo máximo. Además se les exigía ser hijos de padres libres. La elección se solía hacer teniendo en cuenta todos estos requisitos y entre las familias más antiguas.

Los équites formaban turmas de 30 hombres. Cada turma estaba compuesta por 3 decurias de 10 hombres cada una. Sobre la decuria mandaba un decurión.

Los historiadores cuentan que en los primeros tiempos los équites combatían también en unas luchas precedidas de desafíos, al estilo de los torneos y las justas de la Edad Media. Cuando se trataba de un combate, lo hacían formando una masa. Lo iniciaban cargando sobre el enemigo, a quien hostigaban por los flancos dando lugar así a que la infantería pudiera entrar y atacar por el centro.

En tiempos de paz eran los encargados de mantener en buen estado a los pocos caballos (mil ochocientos aproximadamente) que poseía el pueblo romano en carácter de propiedad del Senado y el pueblo.

The gymnasion in ancient Greece functioned as a training facility for competitors in public games. The Ephebeion was the main room of the Greek gymnasium, intended for weapons and gymnastics exercises. It was also a place for socializing and engaging in intellectual pursuits. The name comes from the Greek term gymnos meaning naked. Athletes competed in the nude, a practice said to encourage aesthetic appreciation of the male body and a tribute to the gods. The Greek gymnasions also held lectures and discussions on philosophy, literature, and music, and public libraries were nearby.

Rome as a republic or an empire never formally instituted a state-sponsored form of elementary education. It was typical for Roman children of wealthy families to receive their early education from private tutors. However, it was common for children of more humble means to be instructed in a primary school, traditionally known as a ludus litterarius. An instructor in such a school was often known as a litterator or litteratus, which was seen as a more respectable title. There was nothing stopping a litterator from setting up his own school, aside from his meager wages. There were never any established locations for a ludus litterarius. They could be found in a variety of places, anywhere from a private residence to a gymnasium, or even in the street.

Dans la Grèce antique, le gymnase était un lieu d'entraînement pour les athlètes. L'éphébéion était la salle principale du gymnase grec, destinée aux exercices d'armes et de gymnastique. Il s'agissait généralement d'une cour bordée de colonnades et de bains. Le terme "gymnasia", souvent utilisé en allemand, vient du fait que les athlètes se déshabillaient complètement dans les vestiaires au préalable et s'entraînaient ainsi nus. Ils se frottaient également le corps avec de l'huile. Ensuite, ils laissaient couler de la poussière et du sable sur leur corps nu. Plus tard, le gymnase fut considéré comme un établissement d'enseignement où les philosophes et les rhéteurs présentaient leurs enseignements aux jeunes. Le gymnase d'Olympie, construit au IIe siècle avant J.-C., était une grande place bordée de colonnades. Il servait de terrain d'entraînement aux athlètes d'athlétisme pour les Jeux olympiques.

Dans la République romaine, les parents assuraient eux-mêmes leur éducation. Il n'y avait donc ni éducation obligatoire ni système scolaire public. Les écoles publiques ne furent créées qu'à l'époque impériale romaine. Les élèves écrivaient sur des tablettes de cire ou des papyrus, comme dans la Grèce antique. À cette époque, les mathématiques étaient relativement peu prises en compte, et la plupart des professeurs jouissaient encore d'une piètre estime. Les cours avaient parfois lieu dans le forum, très bruyant.

Das Gymnasion war im antiken Griechenland eine Trainingsstätte für Athleten. Das Ephebeion war der Hauptraum des griechischen Gymnasions, bestimmt für Waffen- und Turnübungen. Meist war es ein von Säulenhallen und Bädern gesäumter Hof. Gymnasia, deutsch oft Gymnasien, kommt daher, dass die Athleten sich vorher in Umkleideräumen ganz auszogen und so nackt trainierten. Außerdem rieben sie ihren Körper mit Öl ein. Anschließend ließen sie Staub und Sand über ihren nackten Körper rieseln. Später bezeichnete man als Gymnasion eine Bildungsstätte, wo Philosophen und Rhetoriker den Jugendlichen ihre Lehren vortrugen. Das im 2. Jahrhundert v. Chr. erbaute Gymnasion in Olympia war ein seitlich von Säulenhallen begrenzter großer Platz. Es diente den Leichtathleten zur Vorbereitung auf die Olympischen Spiele.

In der Römischen Republik übernahmen die Eltern den Unterricht selbst. Es gab somit keine Schulpflicht und auch keine öffentliche Schulform. Erst in der Römischen Kaiserzeit wurden öffentliche Schulen gegründet. Die Schüler schrieben wie im antiken Griechenland auf Wachstafeln oder Papyrus. Der Mathematik wurde zu dieser Zeit eher geringe Bedeutung beigemessen und die meisten Lehrer genossen nach wie vor kein hohes Ansehen. Der Unterricht fand teilweise auf dem Forum statt, wo es jedoch sehr laut war.

Nell'antica Grecia, il ginnasio era un luogo di allenamento per gli atleti. L'efebio era la sala principale del ginnasio greco, destinata agli esercizi di armi e di ginnastica. Di solito era un cortile fiancheggiato da colonnati e terme. Il termine "ginnasio", spesso in tedesco, deriva dal fatto che gli atleti si spogliavano completamente negli spogliatoi prima dell'allenamento e si allenavano nudi. Si ungevano anche il corpo con olio. Dopodiché, lasciavano che polvere e sabbia colava sui loro corpi nudi. In seguito, il ginnasio fu definito un'istituzione educativa in cui filosofi e retori presentavano i loro insegnamenti ai giovani. Il ginnasio di Olimpia, costruito nel II secolo a.C., era una grande piazza delimitata da colonnati. Serviva come campo di allenamento per gli atleti di atletica leggera per i Giochi Olimpici.

Durante la Repubblica Romana, i genitori provvedevano autonomamente alla propria istruzione. Pertanto, non esisteva l'istruzione obbligatoria né un sistema scolastico pubblico. Le scuole pubbliche non furono istituite fino al periodo imperiale romano. Gli studenti scrivevano su tavolette di cera o papiro, come nell'antica Grecia. All'epoca, la matematica era considerata relativamente poco importante e la maggior parte degli insegnanti godeva ancora di scarsa considerazione. Le lezioni si tenevano talvolta in piazza, dove c'era molto rumore.

El gimnasio en la Antigua Grecia era una institución dedicada a la instrucción física y espiritual. El Efebeion era la sala principal del gimnasio griego, destinada a ejercicios de armas y gimnasia. También funcionaba como una instalación de entrenamiento para competidores en juegos públicos. Era también un lugar para socializar y para encontrar grupos con los cuales se compartieran ideas. El nombre proviene del griego gymnos, que significa desnudez. Los atletas competían desnudos, una práctica para dar mayor realce a la belleza de la figura masculina y femenina, además de como tributo a los dioses. Algunos tiranos temieron que las instalaciones del gimnasio se volvieran un lugar de pederastia entre aquellos que acudían a él. La Gimnasia y la Palestra estaban bajo la protección de Heracles, Hermes y, en Atenas, de Teseo.

Gimnasium es una palabra latina derivada del vocablo griego original gymnasion. Gymnasion deriva del griego común gymnos, que significa desnudez y relacionado con el verbo gymnazein, cuyo significado especial era "hacer ejercicio físico". Este verbo poseía ese significado debido a que el ejercicio se realizaba sin ropa. Históricamente el gimnasio era usado para el ejercicio, baño comunal, centro de estudios y punto de reunión para filósofos. En español, el sustantivo gimnasta es una deformación del griego gymnastēs, que originalmente significaba entrenador.

El gimnasio era una institución pública (y una escuela privada) donde niños y jóvenes recibían entrenamiento en ejercicios físicos. Su organización y construcción estaban diseñadas para cubrir esa necesidad, aunque el gimnasio era usado para otros fines también.

Algunos de los ejercicios que se efectuaban en el gimnasio eran: carrera, lanzamiento de disco, salto de longitud, lucha, pancracio y pugilato.

A Brothel is an establishment specifically dedicated to prostitution, providing the prostitutes a place to meet and to have sexual intercourse with clients. In the Ancient Near East along the Tigris and Euphrates rivers there were many shrines and temples or "houses of heaven" dedicated to various deities. As early as the 18th century B.C., the ancient society of Mesopotamia recognized the need to protect women´s property rights. In the Code of Hammurabi, provisions were found that addressed inheritance rights of women, including female prostitutes In ancient Greek society, prostitution was engaged in by both women and boys. In ancient Rome, a registered prostitute was called a meretrix while the unregistered one fell under the broad category prostibulae. There were some commonalities with the Greek system; but as the Empire grew, prostitutes were often foreign slaves, captured, purchased, or raised for that purpose, sometimes by large-scale "prostitute farmers" who took abandoned children. Indeed, abandoned children were almost always raised as prostitutes.

Un bordel est un établissement spécifiquement dédié à la prostitution, offrant aux prostituées un lieu de rencontre et d'avoir des relations sexuelles avec des clients. Dans l'ancien Proche-Orient, le long des fleuves Tigre et Euphrate, il y avait de nombreux sanctuaires et temples ou "maisons du ciel" dédiés à diverses divinités. Dès le XVIIIe siècle avant J.-C., l’ancienne société mésopotamie reconnaissait la nécessité de protéger les droits de propriété des femmes. Dans le Code d'Hammourabi, des dispositions ont été trouvées concernant les droits d'héritage des femmes, y compris des prostituées. Dans la société grecque antique, la prostitution était pratiquée à la fois par les femmes et les garçons. Dans la Rome antique, une prostituée enregistrée était appelée meretrix tandis que celle non enregistrée relevait de la grande catégorie des prostibulae. Il y avait certains points communs avec le système grec ; mais à mesure que l'Empire grandissait, les prostituées étaient souvent des esclaves étrangères, capturées, achetées ou élevées à cet effet, parfois par de grands "fermiers prostitués" qui prenaient des enfants abandonnés. En effet, les enfants abandonnés étaient presque toujours élevés comme prostitués.

Ein Freudenhaus (Bordell, von frz. bordel "Bretterhütte"), ist ein Gebäude oder Teil eines Gebäudes, in dem (überwiegend) Frauen sexuelle Dienstleistungen gegen Entgelt (Prostitution) anbieten. In Ephesos war Prostitution ein Bestandteil des Aphroditekults. Die Ruinen des Bordells im Zentrum der antiken Stadt sind ebenso erhalten wie ins Pflaster geritzte Wegweiser dorthin. In Pompeji sind bis heute die Überreste eines als Lupanar bezeichneten Bordells erhalten, das aus der Asche des Vesuv ausgegraben wurde.

Un bordello è una struttura specificatamente dedicata alla prostituzione, che fornisce alle prostitute un luogo per incontrarsi e avere rapporti sessuali con i clienti. Nel Vicino Oriente antico lungo i fiumi Tigri ed Eufrate c'erano molti santuari e templi o "case del paradiso" dedicati a varie divinità. Già nel XVIII secolo a.C. l’antica società mesopotamica riconosceva la necessità di proteggere i diritti di proprietà delle donne. Nel Codice di Hammurabi sono state trovate disposizioni che affrontavano i diritti di eredità delle donne, comprese le prostitute. Nella società greca antica, la prostituzione era praticata sia dalle donne che dai ragazzi. Nell'antica Roma, una prostituta registrata era chiamata meretrix mentre quella non registrata rientrava nell'ampia categoria delle prostibulae. C'erano alcuni punti in comune con il sistema greco; ma con la crescita dell'Impero, le prostitute erano spesso schiave straniere, catturate, acquistate o allevate a tale scopo, a volte da "prostitute contadine" su larga scala che prendevano bambini abbandonati. In effetti, i bambini abbandonati venivano quasi sempre cresciuti come prostitute.

Un burdel, lupanar, prostíbulo o mancebía es el lugar en el que se practica la prostitución. Burdel puede venir de la palabra francesa bordel, que antiguamente se decia bardeau y significa a flor de agua, o en la ribera del mar, por alusión al epíteto de Venus llamada aphrodites, esto es, nacida de la espuma del mar.

A pesar de que hay muchas diferencias, los burdeles clásicos tienen dos elementos comunes: un bar en el que los clientes esperan y se relajan y una serie de habitaciones en las que las prostitutas mantienen relaciones sexuales con los clientes.

Suele estar regentado por una persona, generalmente una mujer denominada matrona o madame. Ésta es la encargada de mostrar a las chicas en ropas diminutas (tanga, bikini, etc...) al cliente, que es quien decide quién será la elegida para proporcionar los servicios sexuales.

La prostitución ha sido calificada eufemísticamente como la "profesión más antigua del mundo", ya que se conoce prácticamente desde que existen registros históricos de algún tipo, y en prácticamente todas las sociedades.

En el Código de Hammurabi se hallan apartados que regulan los derechos de herencia de las mujeres que ejercían dicha profesión.
La historia bíblica de Judá y Tamar (Génesis, 38) proporciona una representación de la prostitución tal como se practicaba en la sociedad judía.
En la Grecia clásica, la prostitución era practicada tanto por mujeres como por hombres jóvenes. El término griego para la prostitución es porne, derivado del verbo pernemi (vender), lo que ha generado una acepción moderna bien evidente.
Solón fundó el primer burdel de Atenas en el siglo VI a. C., y con los beneficios mandó construir un templo dedicado a Aprodites Pandemo (o Qadesh), diosa patrona de dicho negocio. Sin embargo, el proxenetismo estaba terminantemente prohibido. En Chipre y Corinto se practicaba un tipo de prostitución religiosa en un templo que contaba con más de un millar de prostitutas (hierodules), según Estrabón.
En la Roma antigua, la prostitución era habitual y había nombres distintos para las mujeres que ejercían la prostitución según su estatus y especialización; por ejemplo las cuadrantarias, llamadas así por cobrar un cuadrante (una miseria); las felatoras, practicantes expertas de la felación, etc. En esa sociedad, así como también en la antigua Grecia, las prostitutas comunes eran mujeres independientes y a veces influyentes que tenían que llevar vestidos de color púrpura que las diferenciaban de las demás mujeres, y que debían pagar impuestos.

Federalism is a mixed or compound mode of government that combines a general government (the central or "federal" government) with regional governments (provincial, state, cantonal, territorial or other sub-unit governments) in a single political system. An early historical example of federalism is the Achaean League in Hellenistic Greece. Unlike the Greek city states of Classical Greece, each of which insisted on keeping its complete independence, changing conditions in the Hellenistic period drove many city states to band together even at the cost of losing part of their sovereignty. Also in the pre-Augustinian Roman Republic, people who were neither colonies of Rome nor had Roman citizenship were considered federates.

Le fédéralisme est un mode de gouvernement mixte ou composé qui combine un gouvernement général (le gouvernement central ou fédéral) avec des gouvernements régionaux (gouvernements provinciaux, étatiques, cantonaux, territoriaux ou d'autres sous-unités) dans un seul système politique. Un des premiers exemples historiques de fédéralisme est la Ligue achéenne en Grèce hellénistique. Contrairement aux cités-États grecques de la Grèce classique, dont chacune a insisté pour conserver son indépendance complète, les conditions changeantes de la période hellénistique ont conduit de nombreuses cités-États à se regrouper, même au prix de perdre une partie de leur souveraineté. Toujours dans la République romaine pré-augustinienne, les personnes qui n'étaient ni des colonies de Rome ni la citoyenneté romaine étaient considérées comme des fédérés.

Unter Föderalismus (von lateinisch foedus, foedera‚ Bund, Bündnis, Vertrag) wird heute vorwiegend ein Organisationsprinzip verstanden, bei dem die einzelnen Glieder (Gliedstaaten) über eine begrenzte Eigenständigkeit und Staatlichkeit verfügen, aber zu einer übergreifenden Gesamtheit (Gesamtstaat) zusammengeschlossen sind. Als Föderaten galten Volksstämme in der voraugustinischen Römischen Republik, die weder Kolonien Roms waren noch römisches Bürgerrecht besaßen. Mit ihnen bestanden Bündnisse (foedera), welche ihnen auferlegten, Rom militärisch zu unterstützen. Im späteren Geschichtsverlauf zur Zeit der Völkerwanderung übertrug sich der Begriff auf jene barbarischen, meist germanischen Volksstämme, die die Erlaubnis bekamen sich innerhalb des Römischen Reichs anzusiedeln; auch hier stellten diese als Gegenleistung Truppen für die römische Armee. In der spätantiken Entwicklung des Militärwesens wandelte sich die Begriffsbedeutung und bezeichnete vielmehr das Föderatenrecht; unter dem multiethnische Söldnertruppen, in denen auch römische Bürger Dienst taten für Rom, die Streitkräfte bildeten.

Il federalismo è un modo di governo misto o composto che combina un governo generale (il governo centrale o "federale") con i governi regionali (provinciali, statali, cantonali, territoriali o altri governi sub-unità) in un unico sistema politico. Un primo esempio storico di federalismo è la Lega achea nella Grecia ellenistica. A differenza delle città-stato greche della Grecia classica, ognuna delle quali insisteva nel mantenere la propria completa indipendenza, le mutate condizioni del periodo ellenistico spinsero molte città-stato a unirsi anche a costo di perdere parte della loro sovranità. Anche nella Repubblica Romana preagostiniana si consideravano federati i popoli che non erano né colonie di Roma né cittadinanza romana.

El federalismo es un modo de gobierno mixto o compuesto que combina un gobierno general (el gobierno central o "federal") con gobiernos regionales (gobiernos provinciales, estatales, cantonales, territoriales u otras subunidades) en un solo sistema político. Un ejemplo histórico temprano de federalismo es la Liga Aquea en la Grecia helenística. A diferencia de las ciudades estado griegas de la Grecia clásica, cada una de las cuales insistió en mantener su completa independencia, las condiciones cambiantes en el período helenístico llevaron a muchas ciudades estado a unirse incluso a costa de perder parte de su soberanía. También en la República Romana pre-agustiniana, las personas que no eran colonias de Roma ni tenían ciudadanía romana eran consideradas federadas.

Neoplatonism is a term used to designate a strand of Platonic philosophy that emerged in the third century AD against the background of Hellenistic philosophy and religion. Even though Neoplatonism primarily circumscribes the thinkers who are now labeled Neoplatonists and not their ideas, there are some ideas that are common to Neoplatonic systems, for example, the monistic idea that all of reality can be derived from a single principle, "the One".
Neoplatonism started with Plotinus in the third century. Three distinct phases in classical neoplatonism after Plotinus can be distinguished: the work of his student Porphyry; that of Iamblichus and his school in Syria; and the period in the fifth and sixth centuries, when the Academies in Alexandria (Hypatia, Synesios) and Athens (Macrobius, Augustinus, Proklos) flourished. Neoplatonism synthesized ideas from various philosophical and religious cultural spheres and had a strong influence on the Perennial philosophy of the Italian Renaissance.

Many of the later Neoplatonists took metaphysical speculations into the realm of the fantastic and mixed magic with oriental mysticism. Above all, a complex demonology was developed and a complete hierarchy of good and evil demons was devised, said to permeate the entire universe and to be summoned in half-religious, half-magical rituals.

Le néoplatonisme fut le dernier grand système philosophique de l'Antiquité (tardive) (environ IIIe-VIe siècles). Les néoplatoniciens, en particulier Plotin, se considéraient comme des étudiants et des interprètes de Platon, mais en fait ils ont créé leur propre système de pensée basé sur Platon, dans lequel se sont déversées des idées aristotéliciennes, stoïciennes, néopytagoréennes, orientales et mystiques. Dieu ou le "Primordial" est ici l’inconnaissable, l’innommable.

Le néoplatonisme a souvent été utilisé comme base philosophique du paganisme et pour défendre le paganisme contre le christianisme. Les écoles néoplatoniciennes d'Athènes (Macrobie, Augustin, Proclus) et d'Alexandrie (Hypatie, Synésios) furent considérées comme des réserves de paganisme jusqu'au VIe siècle, ce qui fut une raison majeure de la fermeture de l'école athénienne par l'empereur romain d'Orient Justinien (traditionnellement datée de 529, mais probablement plus tard). Les néoplatoniciens athéniens, dont Simplicius et Damascius, quittèrent d'abord l'empire et émigrèrent en Perse, mais retournèrent bientôt dans l'Empire romain d'Orient.

De nombreux néoplatoniciens ultérieurs ont porté les spéculations métaphysiques dans le domaine de la fantaisie et ont mélangé la magie au mysticisme oriental. Surtout, une démonologie complexe a été développée et une hiérarchie complète de démons bons et mauvais a été conçue, qui auraient imprégné l'univers entier et auraient été invoqués dans des rituels mi-religieux, mi-magiques.

Der Neuplatonismus war das letzte große philosophische System der (Spät-)Antike (ca. 3.-6. Jahrhundert). Die Neuplatoniker, besonders Plotin betrachteten sich als Schüler und Interpreten Platons, schufen aber faktisch ein an Platon angelehntes eigenes Gedankengebäude, in das aristotelische, stoizistische, neupytagoreische, orientalische und mystische Gedanken einflossen. Gott bzw. das "Ur-Eine" ist hier das Unerkennbare, Unnennbare.

Der Neuplatonismus wurde häufig als philosophische Grundlage des Paganismus herangezogen und zur Verteidigung des Heidentums gegen das Christentum. Die neuplatonischen Schulen von Athen (Macrobius, Augustinus, Proklos) und Alexandria (Hypatia, Synesios) galten bis ins 6. Jahrhundert als Reservate des Heidentums, was einen Hauptgrund für die Schließung der athenischen Schule durch den oströmischen Kaiser Justinian (traditionell datiert auf das Jahr 529, vermutlich aber erst später) darstellte. Die athenischen Neuplatoniker, darunter Simplikios und Damaskios, verließen zunächst das Reich und wanderten nach Persien aus, kehrten aber bald ins Oströmische Reich zurück.

Viele der späteren Neuplatoniker führten metaphysische Spekulationen ins Reich der Fantastik und vermischten Magie mit orientalischem Mystizismus. Vor allem wurde eine komplexe Dämonologie entwickelt und eine komplette Hierarchie guter und böser Dämonen entworfen, die angeblich das ganze Universum durchdrangen und in halb religiösen, halb magischen Ritualen beschworen wurden.

Il neoplatonismo fu l'ultimo grande sistema filosofico dell'antichità (tarda) (ca. III-VI secolo). I neoplatonici, in particolare Plotino, si consideravano studenti e interpreti di Platone, ma in realtà crearono un proprio sistema di pensiero basato su Platone, nel quale confluirono idee aristoteliche, stoiche, neopitagoriche, orientali e mistiche. Dio o il "Primordiale" è qui l'inconoscibile, l'innominabile.

Il neoplatonismo venne spesso utilizzato come base filosofica del paganesimo e per difendere il paganesimo dal cristianesimo. Le scuole neoplatoniche di Atene (Macrobio, Agostino, Proclo) e di Alessandria (Ipazia, Sinesio) furono considerate riserve del paganesimo fino al VI secolo, il che fu una delle ragioni principali della chiusura della scuola ateniese da parte dell'imperatore romano d'Oriente Giustiniano (tradizionalmente datata al 529, ma probabilmente successiva). I neoplatonici ateniesi, tra cui Simplicio e Damascio, inizialmente abbandonarono l'impero ed emigrarono in Persia, ma presto tornarono nell'Impero romano d'Oriente.

Molti dei successivi neoplatonici portarono le speculazioni metafisiche nel regno della fantasia e mescolarono la magia con il misticismo orientale. Soprattutto, venne sviluppata una complessa demonologia e ideata una gerarchia completa di demoni buoni e cattivi, che presumibilmente permeavano l'intero universo e venivano evocati in rituali per metà religiosi e per metà magici.

El neoplatonismo fue el último gran sistema filosófico de la Antigüedad (tardía) (aprox. siglos III-VI). Los neoplatónicos, especialmente Plotino, se consideraban estudiantes e intérpretes de Platón, pero en realidad crearon su propio sistema de pensamiento basado en Platón, en el que confluían ideas aristotélicas, estoicas, neopitagóricas, orientales y místicas. Dios o el "Primordial" es aquí lo incognoscible, lo innombrable.

El neoplatonismo se utilizó a menudo como base filosófica del paganismo y para defenderlo frente al cristianismo. Las escuelas neoplatónicas de Atenas (Macrobio, Agustín, Proclo) y Alejandría (Hipatia, Sinesio) fueron consideradas reservas del paganismo hasta el siglo VI, lo que fue una de las razones principales del cierre de la escuela ateniense por parte del emperador romano de Oriente Justiniano (tradicionalmente fechado en 529, pero probablemente posterior). Los neoplatónicos atenienses, incluidos Simplicio y Damascio, inicialmente abandonaron el imperio y emigraron a Persia, pero pronto regresaron al Imperio Romano de Oriente.

Muchos de los neoplatónicos posteriores llevaron las especulaciones metafísicas al reino de la fantasía y mezclaron la magia con el misticismo oriental. Sobre todo, se desarrolló una demonología compleja y se ideó una jerarquía completa de demonios buenos y malos, que supuestamente impregnaban todo el universo y eran convocados en rituales mitad religiosos, mitad mágicos.

There is no precise archaeological dating of the buildings of the Citadel of Bam. But through historic sources and ancient texts, the first human settlement in the area can be traced back to the fort built by the Achaemenians. During the Parthian rule, the fort was expanded and became Arg-e-Bam, the Citadel of Bam. Under the Sassanids, the castle was seized by Ardeshir Babakan. New fortifications and walls were constructed between 224 and 637 AD. The entire building was a large fortress containing the citadel, but because of the impressive look of the citadel, which forms the highest point, the entire fortress is named the Bam Citadel. The heyday of the citadel was from the seventh to eleventh centuries, being at the crossroads of important trade routes and known for the production of silk and cotton garments.

Il n’existe pas de datation archéologique précise des bâtiments de la citadelle de Bam. Mais grâce à des sources historiques et à des textes anciens, la première installation humaine dans la région remonte au fort construit par les Achéménides. Pendant le règne des Parthes, le fort fut agrandi et devint Arg-e-Bam, la citadelle de Bam. Sous les Sassanides, le château fut saisi par Ardeshir Babakan. De nouvelles fortifications et de nouveaux murs ont été construits entre 224 et 637 après J.-C. L'ensemble du bâtiment était une grande forteresse contenant la citadelle, mais en raison de l'aspect impressionnant de la citadelle, qui forme le point culminant, la forteresse est nommée la citadelle de Bam. L'apogée de la citadelle alla du VIIe au XIe siècle, au carrefour d'importantes routes commerciales et connue pour la production de vêtements en soie et en coton.

Es gibt keine genaue archäologische Datierung der Gebäude der Zitadelle von Bam. Durch historische Quellen und antike Texte lässt sich die erste Ansiedlung der Menschen in der Umgebung auf das von den Achaemeniern errichtete Fort zurückführen. Während der Partherherrschaft wurde das Fort erweitert und wurde zu Arg-e-Bam, der Zitadelle von Bam. Unter den Sassaniden wurde das Schloss von Ardeshir Babakan erobert. Neue Befestigungsanlagen und Mauern wurden zwischen 224 und 637 n. Chr. errichtet. Das gesamte Gebäude war eine große Festung, in der sich die Zitadelle befand. Aufgrund des beeindruckenden Aussehens der Zitadelle, die den höchsten Punkt bildet, wird die gesamte Festung Bam-Zitadelle genannt. Die Blütezeit der Zitadelle war vom siebten bis elften Jahrhundert, an der Kreuzung wichtiger Handelsstraßen und bekannt für die Herstellung von Seiden- und Baumwollkleidern.

Non esiste una datazione archeologica precisa degli edifici della Cittadella di Bam. Ma attraverso fonti storiche e testi antichi, il primo insediamento umano nella zona può essere fatto risalire al forte costruito dagli achemenesi. Durante il dominio dei Parti, il forte fu ampliato e divenne Arg-e-Bam, la Cittadella di Bam. Sotto i Sassanidi, il castello fu preso da Ardeshir Babakan. Nuove fortificazioni e mura furono costruite tra il 224 e il 637 d.C. L'intero edificio era una grande fortezza che conteneva la cittadella, ma a causa dell'aspetto impressionante della cittadella, che costituisce il punto più alto, l'intera fortezza è chiamata la Cittadella di Bam. L'apogeo della cittadella fu dal settimo all'undicesimo secolo, essendo al crocevia di importanti rotte commerciali e noto per la produzione di capi in seta e cotone.

No existe una datación arqueológica precisa de los edificios de la Ciudadela de Bam. Pero a través de fuentes históricas y textos antiguos, el primer asentamiento humano en la zona se remonta al fuerte construido por los aquemenses. Durante el gobierno de los partos, la fortaleza se expandió y se convirtió en Arg-e-Bam, la Ciudadela de Bam. Bajo los sasánidos, el castillo fue tomado por Ardeshir Babakan. Nuevas fortificaciones y muros fueron construidos entre 224 y 637 dC. Todo el edificio era una gran fortaleza que contenía la ciudadela, pero debido a la apariencia impresionante de la ciudadela, que forma el punto más alto, toda la fortaleza se llama la Ciudadela Bam. El apogeo de la ciudadela fue desde el siglo VII hasta el siglo XI, estando en la encrucijada de importantes rutas comerciales y conocido por la producción de prendas de seda y algodón.

Greek fire (from the Greek: liquid fire) was a military incendiary weapon used in the Byzantine Empire since the 7th century AD. The name Greek fire (or Latin ignis graecus) is not authentic. The Byzantines, who considered themselves Romans, called it "sea fire" or "Roman fire."

The so-called siphon was used in naval warfare from the Byzantine warships, the dromons. The flammable liquid was pumped toward the target using a syringe (siphon). The range was only a few meters, but this was sufficient for naval battles of the time. It is known that it was made of bronze and soldered with tin.

Le feu grégeois (du grec "feu liquide") était une arme incendiaire militaire utilisée dans l'Empire byzantin depuis le VIIe siècle apr. J.-C. Le nom "feu grégeois" (ou latin ignis graecus) n'est pas authentique. Les Byzantins, qui se considéraient comme romains, l'appelaient "feu marin" ou "feu romain".

Le siphon était utilisé dans les guerres navales à partir des navires byzantins, les dromons. Le liquide inflammable était pompé vers la cible à l'aide d'une seringue (siphon). La portée n'était que de quelques mètres, mais elle était suffisante pour les batailles navales de l'époque. On sait qu'il était fabriqué en bronze et soudé à l'étain.

Das Griechische Feuer (vom griechischen: flüssiges Feuer) war eine im byzantinischen Reich seit dem 7. Jahrhundert n. Chr. verwendete militärische Brandwaffe. Der Name griechisches Feuer (bzw. lateinisch ignis graecus) ist nicht authentisch. Die Byzantiner, die sich selbst als Römer sahen und bezeichneten, wurde es "Seefeuer" oder "römisches Feuer" genannt.

Der sogenannte Siphon wurde im Seekrieg von den byzantinischen Kriegsschiffen, den Dromonen, aus eingesetzt. Mit einer Spritze (Siphon) wurde die brennbare Flüssigkeit gegen das Ziel gepumpt. Die Reichweite betrug nur wenige Meter, was aber für die damaligen Seegefechte ausreichte. Bekannt ist, dass er aus Bronze bestand und mit Zinn verlötet war.

Il fuoco greco (dal greco: fuoco liquido) era un'arma incendiaria militare utilizzata nell'Impero bizantino fin dal VII secolo d.C. Il nome fuoco greco (o latino ignis graecus) non è autentico. I Bizantini, che si consideravano Romani, lo chiamavano "fuoco di mare" o "fuoco romano".

Il cosiddetto sifone veniva utilizzato nella guerra navale dalle navi da guerra bizantine, i dromoni. Il liquido infiammabile veniva pompato verso il bersaglio utilizzando una siringa (sifone). La gittata era di pochi metri, ma sufficiente per le battaglie navali dell'epoca. È noto che era realizzato in bronzo e saldato con stagno.

El fuego griego (del griego: fuego líquido) era un arma incendiaria militar utilizada en el Imperio bizantino desde el siglo VII d. C. El nombre fuego griego (o del latín ignis graecus) no es auténtico. Los bizantinos, que se consideraban romanos, lo llamaban "fuego marino" o "fuego romano".

El llamado sifón se utilizaba en la guerra naval desde los buques de guerra bizantinos, los dromones. El líquido inflamable se bombeaba hacia el objetivo mediante una jeringa (sifón). El alcance era de tan solo unos metros, pero suficiente para las batallas navales de la época. Se sabe que estaba hecho de bronce y soldado con estaño.

Magi (PLUR) or magus (SING), is the term for priests in Zoroastrianism and earlier Iranian religions. The earliest known use of the word magi is in the trilingual inscription written by Darius the Great, known as the Behistun Inscription. Old Persian texts, predating the Hellenistic period, refer to a magus as a Zurvanic, and presumably Zoroastrian, priest.

Pervasive throughout the Eastern Mediterranean and West Asia until late antiquity and beyond, mágos was influenced by Greek, the older word for a practitioner of magic, with a meaning expanded to include astronomy, astrology, alchemy, and other forms of esoteric knowledge. This association was in turn the product of the Hellenistic fascination for Pseudo-Zoroaster, who was perceived by the Greeks to be the Chaldean founder of the Magi and inventor of both astrology and magic, a meaning that still survives in the modern-day words "magic" and "magician".

Un mage (du persan magis) ou au pluriel mages (en persan magus), désigne soit un disciple de Zarathoustra, soit un membre de la caste sacerdotale perse, soit un membre d'une tribu mède. Par extension, le terme est également utilisé comme synonyme de magicien. Comme ils étaient astrologues, le nom du prophète fut déformé en Zoroastrès (d'où le nom Zoroastre), et les gens peu instruits confondaient les mages de l'Iran et les astrologues de Chaldée. Zarathoustra n'est pas mage, mais il emploie le mot maga, qui désigne un état mystique procurant l'union avec les Amesha Spenta (Immortels Saints, sept entités entourant Ahoura Mazda: Esprit Saint, Justice Excellente, etc.).

Magier (aus dem persischen), auch Mager, ist ein Wanderwort altiranischer Herkunft, das spätestens seit dem 4. Jahrhundert v. Chr. eine allgemeine Bezeichnung für einen zoroastrischen Priester darstellt. Spätestens in den griechischen und römischen Texten des 4. Jahrhunderts v. Chr. dienen mágos und magus unmissverständlich als Bezeichnung eines zoroastrischen Priesters. Im Persischen Reich selbst erscheint das Wort erst wieder in den Inschriften des Kartir in frühsassanidischer Zeit. Diesen ist zu entnehmen, dass sich der Begriff magus auch unter Zoroastriern bereits zu einem Synonym für Priester entwickelt hatte. Das neupersische Wort mobed, das heute einen zoroastrischen Theologen bezeichnet, ist eine sprachliche Weiterentwicklung vom altpersischen magu-patis, Hauptpriester bzw. wörtlich Meister/Herr der Magier.

Magi (PLUR) o magus (SING), è il termine utilizzato per indicare i sacerdoti nello Zoroastrismo e nelle precedenti religioni iraniche. Il primo uso noto del termine magi si trova nell'iscrizione trilingue di Dario il Grande, nota come Iscrizione di Behistun. Antichi testi persiani, precedenti al periodo ellenistico, si riferiscono a un mago come a un sacerdote zurvanico, e presumibilmente zoroastriano.

Pervasivo in tutto il Mediterraneo orientale e nell'Asia occidentale fino alla tarda antichità e oltre, mágos fu influenzato dal greco, il termine più antico per indicare un praticante di magia, con un significato esteso fino a includere astronomia, astrologia, alchimia e altre forme di conoscenza esoterica. Questa associazione fu a sua volta il prodotto del fascino ellenistico per lo Pseudo-Zoroastro, che era considerato dai Greci il fondatore caldeo dei Magi e l'inventore sia dell'astrologia che della magia, un significato che sopravvive ancora oggi nei termini moderni "magia" e "mago".

Magi (PLUR) o magus (SING), es el término que designa a los sacerdotes en el zoroastrismo y en las religiones iraníes anteriores. El uso más antiguo conocido de la palabra magi se encuentra en la inscripción trilingüe escrita por Darío el Grande, conocida como la Inscripción de Behistún. Antiguos textos persas, anteriores al período helenístico, se refieren a un mago como un sacerdote zurvánico, y presumiblemente zoroastriano.

Predominante en el Mediterráneo Oriental y Asia Occidental hasta la Antigüedad tardía y posteriormente, mágos recibió influencia del griego, la palabra más antigua para un practicante de magia, con un significado ampliado para incluir astronomía, astrología, alquimia y otras formas de conocimiento esotérico. Esta asociación fue, a su vez, producto de la fascinación helenística por Pseudo-Zoroastro, a quien los griegos consideraban el fundador caldeo de los magos e inventor tanto de la astrología como de la magia, un significado que aún pervive en los términos modernos "magia" y "mago".

[ICON_BULLET]Burnt forests are made by natural disasters and can be removed by workers.
[ICON_BULLET]Burned forests regenerate over time into normal forests (chance 1:30)

[ICON_BULLET]Les forêts calcinées sont des stigmates laissées par les catastrophes naturelles. Les ouvriers sont en mesure de les abattre.
[ICON_BULLET]Les forêts brûlées se régénèrent au fil du temps en forêts normales (chance 1:30)

[ICON_BULLET]Verbrannte Wälder sind Nachwirkungen von Naturkatastrophen und können von einem Bautrupp abgeholzt werden.
[ICON_BULLET]Verbrannte Wälder regenerieren sich im Laufe der Zeit wieder zu normalen Wäldern (Chance 1:30)

[ICON_BULLET]Le foreste bruciate sono il risultato di calamità naturali e possono essere ripulite da una squadra di operai.
[ICON_BULLET]Le foreste bruciate si rigenerano nel tempo (probabilità di 1:30)

[ICON_BULLET]Los bosques quemados son provocados por desastres naturales y pueden ser limpiados por trabajadores.
[ICON_BULLET]Los bosques quemados se regeneran con el tiempo y se convierten en bosques normales (probabilidad 1:30)

[H1]Assyria and Babylon[\H1]

As is the tradition of the ancient East, the king practices polygyny. His wives are both daughters of kings of equal rank (when there are any) or vassals, daughters of Assyrian nobles or even women kidnapped during conquests, and their servants. They have reserved living spaces and whose access was controlled, attested in the various Assyrian palaces, which can be characterized as "harems" because of their many similarities with these institutions known for later periods.

The royal harem occupies a large part of the private sector of the royal palaces. It is governed by a set of very strict principles, which are codified in edicts under Teglath-Phalasar I, called "Edicts of the Harem", which in fact relate to several aspects of palatial life. We thus learn that wives are ranked hierarchically. In the first row are the queen-mother, and the royal wives (aššat šarri), among whom the king has a favorite, who is often the mother of the heir presumptive. Next are the wives or concubines who occupy a secondary rank, first those called ladies of the palace (sinnišāti ša ekalli), then a set of servants. Small children are also found in the harem. The rules of harem edicts must be enforced by the palace mayor or butler.

[H1]Egypt[\H1]

The harem of ancient Egypt bears little resemblance to the "classic" harem whose image comes to us straight from the harem of the Ottoman Empire: these two institutions have the common point of being the apartments of women. The harem is also the place of residence of diplomatic wives. Indeed, Pharaoh imposed on the kings under alliance to give him their eldest daughter as a wife, but there was no reciprocal.

In ancient Egypt, the harem was the place where the women of the royal family lived: wives, daughters, cousins, favourites. It is not only a place of pleasure, but also a place of power and education, where concubines compete in skill to extend their prerogatives and try to place their children in important positions. Unlike the "oriental harems" the ancient Egyptian harem was a relatively open place, where ladies received visitors, practiced crafts, the harem being a pharaoh's weaving workshop, and educated well-born young girls.

The harem is also a place of secrets, intrigues, power struggles, rivalries, even conspiracy (trial of some members of Ramses III's harem). Only the children of the great royal wife have, in normal times, and if they are male, the possibility of becoming crown princes. As long as they are young, their education is provided by tutors within the harem. The staff is exclusively male and unlike the harems of the Ottoman Empire, there does not appear to have been a eunuch.

[H1]Assyrie et Babylone[\H1]

Comme le veut la tradition de l'Orient ancien, le roi pratique la polygynie. Ses épouses sont aussi bien des filles de rois de rang égal (quand il y en a) ou de vassaux, des filles de nobles assyriens ou encore des femmes enlevées lors de conquêtes, et leurs servantes. Elles disposent d'espaces de vie réservés et dont l'accès était contrôle, attesté dans les différents palais assyriens, qui peuvent être caractérisés comme des "harems" en raison de leurs nombreuses similitudes avec ces institutions connues pour des périodes plus tardives.

Le harem royal occupe une grande partie du secteur privé des palais royaux. Il est régi par un ensemble de principes (très strictes), qui sont codifiés dans des édits sous Teglath-Phalasar Ier, appelés "Édits du harem", qui concernent en fait plusieurs aspects de la vie palatiale. On y apprend ainsi que les épouses sont classées hiérarchiquement. Au premier rang se trouvent la reine-mère, et les épouses royales (aššat šarri), parmi lesquelles le roi a une favorite, qui est souvent la mère de l'héritier présomptif. Après se trouvent les épouses ou concubines qui occupent un rang secondaire, en premier lieu celles appelées dames du palais (sinnišāti ša ekalli), puis un ensemble de servantes. Les enfants en bas âge se trouvent aussi dans le harem. Les règles des édits du harem doivent être appliquées par le maire ou majordome du palais.

[H1]Égypte[\H1]

Le harem de l'Égypte antique ressemble peu au harem "classique" dont l'image nous vient tout droit du harem de l'Empire ottoman: ces deux institutions ont pour point commun d'être les appartements des femmes. Le harem est également le lieu de résidence des épouses diplomatiques. En effet, Pharaon imposait aux rois sous alliance de lui donner leur fille aînée en tant qu'épouse, mais il n'y avait pas réciproque.

Dans l'Égypte antique, le harem, est le lieu où résident les femmes de la famille royale : épouses, filles, cousines, favorites. Il n'est pas seulement un lieu de plaisir, mais également un lieu de pouvoir et d'éducation, où les concubines rivalisent d'adresse pour étendre leurs prérogatives et essayer de placer leurs enfants à des postes importants. Contrairement aux "harems orientaux" le harem égyptien antique était un lieu relativement ouvert, où les dames recevaient de la visite, pratiquaient l'artisanat, le harem étant un atelier de tissage de pharaon, et éduquaient les jeunes filles bien nées.

Le harem est également un endroit de secrets, d'intrigues, de luttes pour le pouvoir, de rivalités, voire de conspiration (procès de certains membres du harem de Ramsès III). Seuls les enfants de la grande épouse royale ont, en temps normal, et s'ils sont de sexe masculin, la possibilité de devenir princes héritiers. Tant qu'ils sont en bas âge, leur éducation est assurée par des précepteurs à l'intérieur du harem. Le personnel est exclusivement masculin et contrairement aux harems de l'Empire ottoman, il ne semble pas qu'il y ait eu d'eunuque.

[H1]Assyrien und Babylon[\H1]

Wie es die Tradition des alten Ostens war, praktizierte der König Polygamie. Seine Frauen sind auch Töchter gleichrangiger Könige (sofern vorhanden) oder Vasallen, Töchter assyrischer Adliger oder bei Eroberungen entführter Frauen und deren Mägde. Sie haben reservierte Wohnräume, deren Zugang kontrolliert wurde. Bezeugt in verschiedenen assyrischen Palästen, die aufgrund ihrer Ähnlichkeiten mit diesen für spätere Zeiten bekannten Einrichtungen als Harem bezeichnet werden können.

Der königliche Harem nimmt einen großen Teil des privaten Sektors der königlichen Paläste ein. Es wird von einer Reihe von Prinzipien regiert, die in Edikten unter Tiglat Pileser I. zuerst Haremedikte genannt wurden und tatsächlich viele Aspekte des Palastlebens betreffen. So erfahren wir, dass die Ehefrauen hierarchisch eingeordnet sind. In der ersten Reihe stehen die Königinmutter und die Königsfrauen (aššat šarri), unter denen der König eine Günstlingsdame hat, die oft die Mutter des Thronfolgers ist. Als nächstes kommen die Frauen oder Konkubinen, die einen sekundären Rang einnehmen, zuerst die sogenannten Palastdamen (sinnišāti ša ekalli), dann eine Gruppe von Dienstmädchen. Auch kleine Kinder sind im Harem zu finden. Die Regeln der Edikte des Harems müssen vom Wesir oder Eunuchen des Palastes angewendet werden.

Die Regeln des Harems sind sehr streng und zielen darauf ab, Kontakte der Frauen des Königs nach außen, sowie die inneren Streitigkeiten (Intrigen) einzuschränken. Oft sahen Königinnen ihre Position dadurch bedroht, dass andere versuchten, die Gunst des Königs zu erlangen. Ältere Frauen konnten manchmal den Harem verlassen und sogar weit weg vom Palast reisen, während sekundäre Frauen in der neuassyrischen Ära lebenslang dort eingesperrt waren.

[H1]Ägypten[\H1]

Der Harem des alten Ägypten hat wenig Ähnlichkeit mit dem klassischen Harem, dessen Bild direkt aus dem Harem des Osmanischen Reiches stammt, aber beide Institutionen haben gemeinsam, dass sie die Wohnungen von Frauen sind. Der Harem ist auch der Wohnort von diplomatischen Ehefrauen. In der Tat verlangte der Pharao von Königen im Bund gegenstandslos, ihm ihre älteste Tochter als Braut zu geben.

Im Harem lebten hauptsächlich die Frauen der königlichen Familie: Frauen, Töchter, Cousins, Favoriten. Es ist nicht nur ein Ort des Vergnügens, sondern auch ein Ort der Macht und Bildung, an dem Konkubinen um ihre Fähigkeiten konkurrieren und versuchen, ihre Kinder in wichtige Positionen zu bringen. Im Gegensatz zu den orientalischen Harems war der altägyptische Harem ein relativ offener Ort, an dem die Damen Besucher empfingen, Handwerk praktizierten, wobei der Harem eine Webwerkstatt für Pharaonen war und junge, gut geborene Mädchen bildeten.

Nur die Kinder der großen königlichen Frau haben die Möglichkeit Kronprinzen zu werden. Solange sie jung sind, wird ihre Ausbildung von Tutoren im Harem angeboten. Das Personal ist ausschließlich männlich und im Gegensatz zu den Harems des Osmanischen Reiches scheint es keinen Eunuchen gegeben zu haben. Der Harem ist natürlich auch ein Ort der Geheimnisse, Intrigen, Machtkämpfe, Rivalitäten und sogar Verschwörungen (Prozess gegen bestimmte Mitglieder des Harems von Ramses III, der von seiner Familie ermordet wurde).

Tatsächlich gibt es in Ägypten keinen gesonderten Harem. Der Harem ist in verschiedenen Größen am königlichen Palast des sitzenden Pharaos angeschlossen. Der Harem in der Oase Fayoum scheint aufgrund seiner grünen Umgebung ein günstiger Boden für diese Einrichtungen gewesen zu sein. Dieser Fayoum-Harem scheint zum Teil ein "Altersheim" für die Großmütter des Adels gewesen zu sein.

[H1]Assiria e Babilonia[\H1]

Come è tradizione dell'antico Oriente, il re pratica la poliginia. Le sue mogli sono anche figlie di re di pari rango (quando ve ne sono) o vassalli, figlie di nobili assiri o donne rapite durante le conquiste, e le loro ancelle. Hanno spazi abitativi riservati il cui accesso era controllato, attestato nei vari palazzi assiri, che possono essere caratterizzati come harem per le loro molte somiglianze con queste istituzioni note per periodi successivi.

L'harem reale occupa gran parte del settore privato dei palazzi reali. È governato da una serie di principi, che sono codificati in editti sotto Tiglath Pileser I chiamati per la prima volta "editti harem" che in realtà coinvolgono molti aspetti della vita di palazzo. Apprendiamo così che le mogli sono classificate gerarchicamente. In prima fila ci sono la regina madre e le "mogli reali" (aššat šarri), tra le quali il re ha una favorita, che spesso è la madre dell'erede legittimo. Seguono le mogli o concubine che occupano un rango secondario, prima di tutto quelle chiamate "dame di palazzo" (sinnišāti ša ekalli), poi un gruppo di damigelle. I bambini piccoli si trovano anche nell'harem. Le regole degli editti dell'harem devono essere applicate dal sindaco o dal maggiordomo del palazzo.

L' harem dell'antico Egitto ha poca somiglianza con l' harem "classico", la cui immagine proviene direttamente dall'harem dell'Impero Ottomano : queste due istituzioni hanno in comune il fatto di essere gli appartamenti delle donne . L'harem è anche il luogo di residenza delle "mogli diplomatiche". In effetti, il faraone richiedeva che i re sotto patto gli dessero in moglie la loro figlia maggiore, ma non c'era reciprocità.

[H1]Egitto[\H1]

In Egitto, l'harem, è il luogo dove le donne della famiglia reale risiedono: mogli, figlie, cugine, preferiti. Non è solo un luogo di piacere, ma anche un luogo di potere e di educazione, dove le concubine competono in abilità per estendere le proprie prerogative e cercare di collocare i propri figli in posizioni importanti. A differenza degli "harem orientali", l'antico harem egiziano era un luogo relativamente aperto, dove le donne ricevevano visitatori, praticavano l'artigianato, essendo l'harem un laboratorio di tessitura di un faraone e istruivano giovani ragazze di buona famiglia.

L'harem è anche un luogo di segreti, intrighi, lotte di potere, rivalità, persino cospirazione (processo di alcuni membri dell'harem di Ramses III ). Solo i figli della grande moglie reale hanno, in tempi normali, e se sono maschi, la possibilità di diventare principi della corona. Finché sono giovani, la loro istruzione è fornita da tutor all'interno dell'harem. Il personale è esclusivamente maschile e, a differenza degli harem dell'Impero Ottomano, non sembra esserci un eunuco .

Le regole dell'harem sono molto rigide, e mirano a limitare i contatti delle mogli del re con l'esterno, così come le liti interne che disturbano l'harem, grande luogo di intrighi.

[H1]Asiria y Babilonia[\H1]

Como es la tradición del antiguo Oriente, el rey practica la poligamia . Sus esposas también son hijas de reyes de igual rango (cuando los hay) o vasallos, hijas de nobles asirios o mujeres secuestradas durante las conquistas, y sus doncellas. Tienen reservados espacios habitables cuyo acceso estaba controlado, atestiguado en los distintos palacios asirios, que se pueden caracterizar como "harenes" por sus múltiples similitudes con estas instituciones conocidas de épocas posteriores.

El harén real ocupa gran parte del sector privado de los palacios reales. Se rige por un conjunto de principios, que están codificadas en virtud de edictos Tiglatpileser I primera llamados "edictos harén", que en realidad implican muchos aspectos de la vida de palacio. Así aprendemos que las esposas se clasifican jerárquicamente. En la primera fila están la reina madre y las "esposas reales" (aššat šarri), entre las cuales el rey tiene una favorita, que a menudo es la madre del heredero aparente. A continuación están las esposas o concubinas que ocupan un rango secundario, primero las llamadas "damas de palacio" (sinnišāti ša ekalli), luego un grupo de sirvientas. Los niños pequeños también se encuentran en el harén. Las reglas de los edictos del harén deben ser aplicadas por el alcalde o mayordomo del palacio.

[H1]Egipto[\H1]

El harén del antiguo Egipto se parece poco al harén "clásico", cuya imagen proviene directamente del harén del Imperio Otomano : estas dos instituciones tienen en común que son apartamentos de mujeres . El harén es también el lugar de residencia de las "esposas diplomáticas". De hecho, el faraón requería que los reyes bajo pacto le dieran a su hija mayor como esposa, pero no hubo reciprocidad.

En el antiguo Egipto, el harén (los nacidos de ipet ), es el lugar donde residen las mujeres de la familia real: esposas, hijas, primas, favoritas. No es solo un lugar de placer, sino también un lugar de poder y educación, donde las concubinas compiten en habilidad para extender sus prerrogativas e intentar colocar a sus hijos en posiciones importantes. A diferencia de los "harenes orientales", el antiguo harén egipcio era un lugar relativamente abierto, donde las damas recibían visitantes, practicaban artesanías, siendo el harén el taller de tejido de un faraón y educaban a jóvenes bien nacidas.

El harén es también un lugar de secretos, intrigas, luchas de poder, rivalidades, incluso conspiración (juicio de ciertos miembros del harén de Ramsés III). Solo los hijos de la gran esposa real tienen, en tiempos normales, y si son varones, la posibilidad de convertirse en príncipes herederos. Mientras sean jóvenes, su educación la proporcionan tutores dentro del harén. El personal es exclusivamente masculino y, a diferencia de los harenes del Imperio Otomano, no parece haber habido un eunuco.

The hardy Celtiberians are among the choicest units available to a spain commander. They are a good all-purpose heavy cavalry, and they have a staying power on the battlefield that is simply unmatched by all but the most elite cavalry forces.

The Celtiberian applied to a particular technique in the production of offensive weapons: They buried iron plates in the earth, until the inferior parts were rusted out; out of the rest excellent swords and other war weapons were made. Thus prepared weapons would penetrate everything imagine in their way, no helmet or bones could withstand them.

Les Celtibères, extrêmement expérimentés, constituent le meilleur choix pour un commandant ibérique. Cavaliers polyvalents, ils possèdent une résilience inégalée, contrairement à toute autre cavalerie méditerranéenne.

Les Celtibères utilisaient une technique particulière pour la fabrication d'armes offensives : ils enfouissaient des plaques de fer dans la terre jusqu'à ce que les composants de moindre qualité rouillent ; le reste servait à fabriquer d'excellentes épées et autres instruments de guerre. Ces armes, ainsi fabriquées, transperçaient tout sur leur passage ; aucun casque ni os ne leur résistait.

Die extremst erfahrenen Kelitiberer sind die beste Wahl für einen iberischen Kommandanten. Sie sind eine gute allround Kavallerie und haben eine unerreichbare Widerstandkraft im Gegensatz zu allen anderen Kavalleristen im Mittelmeerraum.

Die Keltiberer wendeten eine besondere Technik bei der Herstellung von Angriffswaffen an: Sie vergruben Eisenplatten in der Erde, bis die minderwertigen Bestandteile ausgerostet waren; aus dem Rest wurden ausgezeichnete Schwerter und anderes Kriegsgerät gefertigt. Auf diese Weise hergestellte Waffen würden alles durchdringen, was sich ihnen in den Weg stelle; kein Helm oder Knochen könnte ihnen widerstehen.

I Celtiberi, estremamente esperti, sono la scelta migliore per un comandante iberico. Sono una cavalleria versatile e possiedono una resistenza senza pari, a differenza di qualsiasi altra cavalleria del Mediterraneo.

I Celtiberi utilizzavano una tecnica speciale nella fabbricazione di armi offensive: seppellivano piastre di ferro nel terreno finché i componenti di qualità inferiore non si arrugginivano; il resto veniva utilizzato per realizzare eccellenti spade e altri strumenti bellici. Le armi realizzate in questo modo potevano perforare qualsiasi cosa incontrassero sul loro cammino; nessun elmo o osso avrebbe potuto resistere.

La mayor parte de la caballería pesada del ejército cartaginés durante la Segunda Guerra Púnica fue aportada desde Hispania. El armamento del jinete celtíbero consistía en una lanza con cabeza metálica en forma de hoja de árbol, encajada en el astil, de 30 a 60 cm de longitud. También portaban la falcata y el pequeño escudo que llevaba la infantería ligera (caetra). Se protegían con yelmo, cota de malla y grebas.

En ocasiones llevaban un infante ligero a la grupa, armado con falcata y caetra. En combate cerrado, este infante desmontaba y luchaba a pie. El uso de sillas de montar no estaba extendido, y normalmente llevaban una manta cinchada al lomo del caballo, aunque en algunas representaciones se aprecian sillas de estilo helénico. También utilizaban bridones, con barras en forma de luna creciente. La cabeza del caballo se hallaba protegida por una especie de barda, probablemente metálica. Las evidencias arqueológicas muestran que los primeros ejemplares de herradura aparecen en túmulos funerarios del centro peninsular, lo que podría indicar que los celtíberos fueron sus inventores.

Los iberos poseían conocimientos de equitación avanzados, y adiestraban caballos y jinetes con gran dedicación. Uno de los ejercicios consistía en entrenar al caballo para arrodillarse y mantenerse estático y silencioso en espera de la señal. Este ejercicio era idóneo para las tácticas de guerrilla que a menudo practicaban.

Aunque la caballería hispánica rivalizaba con la númida en velocidad y habilidad sobre el caballo, su rol principal era de choque como caballería pesada, rompiendo las filas de la caballería enemiga.

Several emperors began to grant more rights to slaves as the empire grew. Claudius announced that if a slave was abandoned by his master, he became free. Nero granted slaves the right to complain against their masters in a court. And under Antoninus Pius, a master who killed a slave without just cause could be tried for homicide. Legal protection of slaves continued to grow as the empire expanded. It became common throughout the mid to late 2nd century AD to allow slaves to complain of cruel or unfair treatment by their owners. Attitudes changed in part because of the influence among the educated elite of the Stoics, whose egalitarian views of humanity extended to slaves.

In addition to slavery, the Romans also practiced serfdom. By the 3rd century AD, the Roman Empire faced a labour shortage. Large Roman landowners increasingly relied on Roman freemen, acting as tenant farmers, instead of slaves to provide labour. The status of these tenant farmers, eventually known as coloni, steadily eroded. Because the tax system implemented by Diocletian assessed taxes based on both land and the inhabitants of that land, it became administratively inconvenient for peasants to leave the land where they were counted in the census. In 332 AD Emperor Constantine issued legislation that greatly restricted the rights of the coloni and tied them to the land. Some see these laws as the beginning of medieval serfdom in Europe.

Plusieurs empereurs ont commencé à accorder davantage de droits aux esclaves à mesure que l'empire s'est développé. Claude a annoncé que si un esclave était abandonné par son maître, il devenait libre. Néron a accordé aux esclaves le droit de se plaindre de leur maître devant un tribunal. Et sous Antonin le Pieux, un maître qui tuait un esclave sans motif valable pouvait être jugé pour homicide. La protection juridique des esclaves a continué de croître à mesure que l'empire s'est étendu. Il est devenu courant tout au long du milieu et de la fin du IIe siècle après J.-C. de permettre aux esclaves de se plaindre du traitement cruel ou injuste de leurs propriétaires. Les attitudes ont changé en partie à cause de l'influence de l'élite éduquée des stoïciens, dont les vues égalitaires de l'humanité s'étendaient aux esclaves.

En plus de l'esclavage, les Romains pratiquaient également le servage. Au IIIe siècle après J.-C., l'Empire romain a été confronté à une pénurie de main-d'œuvre. Les grands propriétaires fonciers romains ont de plus en plus fait appel à des hommes libres romains, agissant comme fermiers métayers, plutôt qu'à des esclaves pour fournir de la main-d'œuvre. Le statut de ces fermiers métayers, finalement connus sous le nom de coloni, s'est progressivement érodé. Le système fiscal mis en place par Dioclétien était basé sur les impôts fonciers et sur les habitants de ces terres. Il devenait donc administrativement difficile pour les paysans de quitter les terres sur lesquelles ils étaient recensés. En 332 après J.-C., l'empereur Constantin édicta une loi qui limitait considérablement les droits des colons et les liait à la terre. Certains voient dans ces lois le début du servage médiéval en Europe.

Willkür und Grausamkeit im Umgang mit Sklaven lösten wiederholt blutige Sklavenaufstände im Römischen Reich aus. Insbesondere der Spartacus-Aufstand (73-71 v. Chr.) nahm für Rom gefährliche Ausmaße an. Dem Herrn (dominus) stand das Entscheidungsrecht über Leben und Tod des Sklaven zu. Vergewaltigungen eigener Sklaven und Sklavinnen waren bis kurz vor Beginn der Kaiserzeit straffrei.

Für die Sklaven brachte die Kaiserzeit nun weitgehend positive Veränderungen mit sich. Sie wurden nämlich durch Gesetze von der Willkür ihres Herren geschützt, der sogar gezwungen werden konnte, den Sklaven wieder zu verkaufen. Die Zahl der Sklaven nahm derweil rapide ab, vor allem weil der Friede im Reich dazu führte, dass der Nachschub an Sklaven versiegte. Freilassungen wurden ebenfalls immer häufiger, da die gebildeten - und damit reicheren - Schichten den Sklaven ein Menschenrecht einräumten und es daher für sittlich hielten, den Sklavenstatus abzuschaffen.

Eine Abschaffung der Sklaverei wurde allerdings nie erwogen, auch nicht in christlicher Zeit. Seit der ausgehenden Spätantike ging die Sklaverei in Mitteleuropa langsam zurück und wurde teilweise vom Kolonat abgelöst, das sich durch Vermischung des bei den Germanen herrschenden Systems aus Freien und Unfreien zum System der Leibeigenschaft weiterentwickelte.

Diversi imperatori iniziarono a concedere più diritti agli schiavi man mano che l'impero cresceva. Claudio annunciò che se uno schiavo veniva abbandonato dal suo padrone, diventava libero. Nerone concesse agli schiavi il diritto di lamentarsi contro i loro padroni in tribunale. E sotto Antonino Pio, un padrone che uccideva uno schiavo senza giusta causa poteva essere processato per omicidio. La tutela legale degli schiavi continuò a crescere con l'espansione dell'impero. Divenne comune tra la metà e la fine del II secolo d.C. consentire agli schiavi di lamentarsi di trattamenti crudeli o ingiusti da parte dei loro padroni. Gli atteggiamenti cambiarono in parte a causa dell'influenza tra l'élite istruita degli stoici, la cui visione egualitaria dell'umanità si estendeva agli schiavi.

Oltre alla schiavitù, i romani praticavano anche la servitù della gleba. Entro il III secolo d.C., l'impero romano si trovò ad affrontare una carenza di manodopera. I grandi proprietari terrieri romani facevano sempre più affidamento sui liberi romani, che fungevano da mezzadri, invece che da schiavi per fornire manodopera. Lo status di questi mezzadri, alla fine noti come coloni, si erose costantemente. Poiché il sistema fiscale implementato da Diocleziano stabiliva le tasse in base sia alla terra che agli abitanti di quella terra, divenne amministrativamente scomodo per i contadini lasciare la terra in cui erano contati nel censimento. Nel 332 d.C. l'imperatore Costantino emanò una legislazione che limitava notevolmente i diritti dei coloni e li legava alla terra. Alcuni vedono queste leggi come l'inizio della servitù della gleba medievale in Europa.

Varios emperadores comenzaron a conceder más derechos a los esclavos a medida que el imperio crecía. Claudio anunció que si un esclavo era abandonado por su amo, se convertiría en libre. Nerón concedió a los esclavos el derecho a quejarse contra sus amos en un tribunal. Y bajo Antonino Pío, un amo que matara a un esclavo sin una causa justa podía ser juzgado por homicidio. La protección legal de los esclavos continuó creciendo a medida que el imperio se expandía. Se volvió común a mediados y fines del siglo II d. C. permitir que los esclavos se quejaran del trato cruel o injusto por parte de sus dueños. Las actitudes cambiaron en parte debido a la influencia entre la élite educada de los estoicos, cuyas visiones igualitarias de la humanidad se extendían a los esclavos.

Además de la esclavitud, los romanos también practicaban la servidumbre. En el siglo III d. C., el Imperio romano se enfrentó a una escasez de mano de obra. Los grandes terratenientes romanos dependían cada vez más de los hombres libres romanos, que actuaban como agricultores arrendatarios, en lugar de esclavos para proporcionar mano de obra. El estatus de estos agricultores arrendatarios, eventualmente conocidos como coloni, se erosionó constantemente. Debido a que el sistema impositivo implementado por Diocleciano establecía impuestos basados tanto en la tierra como en los habitantes de esa tierra, se volvió administrativamente inconveniente para los campesinos abandonar la tierra donde estaban contabilizados en el censo. En el año 332 d. C., el emperador Constantino promulgó una legislación que restringía en gran medida los derechos de los coloni y los vinculaba a la tierra. Algunos ven estas leyes como el comienzo de la servidumbre medieval en Europa.

An ecumenical council is a conference of ecclesiastical dignitaries and theological experts convened to discuss and settle matters of Church doctrine and practice in which those entitled to vote are convoked from the whole world (oikoumene) and which secures the approbation of the whole Church.

First Council of Nicaea 325: Arianism, the nature of Christ, celebration of Passover (Easter), ordination of eunuchs, prohibition of kneeling on Sundays and from Easter to Pentecost, validity of baptism by heretics, lapsed Christians

Second Council in Constantinople 381: Arianism, Apollinarism, Sabellianism, Holy Spirit

Third Council in Ephesus 431: Nestorianism, Theotokos, Pelagianism

Forth Council in Chalcedon 451: the relationship between the divinity and humanity of Christ

Fifth Council in Constantinople 553: Nestorianism, Origenism

Sixth Council in Constantinople in 680: dealt with the Monotheletian controversy, which argued that Jesus had two natures but only one will/goal.

Seventh Council in Nicaea in 787: dealt with the (Byzantine) Iconoclastic Controversy, which argued whether or not icons could be venerated.

Les conciles œcuméniques (du grec oikumene : toute la terre habitée ; et du latin concilium : consultation commune) sont des réunions au cours desquelles des personnes responsables de l'Église chrétienne du monde entier se réunissent pour discuter et décider ensemble de questions controversées importantes.

Le premier concile de Nicée en 325 traita de la Trinité (Père, Fils et Saint-Esprit), de la consubstantialité de Dieu le Père et du Fils, et de l'arianisme ou de la dispute arienne (si le Fils et le Saint-Esprit étaient subordonnés à Dieu le Père).

Le deuxième concile de 381 à Constantinople traita de la Trinité, de la divinité du Saint-Esprit et de la controverse arienne.

Le troisième concile en 431 à Éphèse portait sur la christologie, le Christ étant une seule personne et Marie comme la Mère de Dieu.

Le quatrième concile de Chalcédoine, en 451, traitait de la doctrine des deux natures : Jésus est "vraiment Dieu et vraiment homme" et "sans mélange et sans changement, indivis et inséparable". C'est ici que les anciennes églises orientales se sont séparées.

Le cinquième concile de Constantinople, en 553, portait sur un conflit interne à l'Église concernant la relation entre la nature divine et humaine de Jésus-Christ (controverse trinitaire).

Le sixième concile de Constantinople, en 680, portait sur la dispute monothélétique, selon laquelle Jésus avait deux natures mais une seule volonté/un seul but.

Le septième concile de Nicée en 787 traita de la controverse iconoclaste (byzantine) sur la question de savoir si les icônes pouvaient ou non être vénérées.

Ökumenische Konzile (von griechisch Oikumene: ganze bewohnte Erde; und lateinisch concilium: gemeinsame Beratung) sind Versammlungen, auf denen Verantwortliche aus der christlichen Kirche der ganzen Welt zur Beratung und gemeinsamen Entscheidung bedeutsamer strittiger Fragen zusammenkommen.

Im ersten Konzil 325 in Nicäa ging es um die Trinität (Vater, Sohn und Heiliger Geist), Wesensgleichheit von Gottvater und Sohn und den Arianismus bzw. arianischen Streit (ob Sohn und Heiliger Geist gegenüber Gott-Vater untergeordnet seien).

Im zweiten Konzil 381 in Konstantinopel ging es um die Trinität, Gottheit des Hl. Geistes und dem arianischen Streit.

Im dritten Konzil 431 in Ephesos ging es um die Christologie, Christus nur eine Person und Maria als Gottesgebärerin.

Im vierten Konzil 451 in Chalcedon ging es um die Zwei-Naturen-Lehre: Jesus ist "wahrhaft Gott und wahrhaft Mensch" und zwar "unvermischt und unverändert, ungeteilt und ungetrennt". Hierbei spalteten sich die altorientalischen Kirchen ab.

Im fünften Konzil 553 in Konstantinopel ging es um eine innerkirchliche Auseinandersetzung über das Verhältnis zwischen der göttlichen und menschlichen Natur Jesu Christi (Dreikapitelstreit).

Im sechsten Konzil 680 in Konstantinopel ging es um den monotheletischen Streit, wobei Jesus zwar 2 Naturen habe, aber nur einen Willen/ein Ziel.

Im siebten Konzil 787 in Nicäa ging es um den (Byzantinischen) Bilderstreit, ob man Ikonen verehren darf oder nicht.

I concili ecumenici (dal greco oikumene: tutta la terra abitata; e dal latino concilium: consultazione comune) sono riunioni in cui i responsabili della chiesa cristiana di tutto il mondo si riuniscono per discutere e decidere congiuntamente su importanti questioni controverse.

Il primo Concilio di Nicea del 325 si occupò della Trinità (Padre, Figlio e Spirito Santo), della consustanzialità di Dio Padre e del Figlio e dell'arianesimo o della disputa ariana (se il Figlio e lo Spirito Santo fossero subordinati a Dio Padre).

Il secondo concilio, tenutosi a Costantinopoli nel 381, si occupò della Trinità, della divinità dello Spirito Santo e della controversia ariana.

Il terzo concilio, tenutosi a Efeso nel 431, verté sulla cristologia: Cristo è l'unica persona e Maria è la Madre di Dio.

Il quarto concilio del 451 a Calcedonia affrontò la dottrina delle due nature: Gesù è "veramente Dio e veramente uomo" e "integro e immutabile, indiviso e inseparato". È qui che si separarono le antiche chiese orientali.

Il quinto concilio, tenutosi a Costantinopoli nel 553, verté su una disputa interna alla Chiesa circa il rapporto tra la natura divina e quella umana di Gesù Cristo (controversia trinitaria).

Il sesto concilio, tenutosi a Costantinopoli nel 680, verteva sulla disputa monotelita, secondo cui Gesù aveva due nature ma una sola volontà/un solo obiettivo.

Il settimo concilio di Nicea del 787 affrontò la controversia iconoclasta (bizantina), se le icone potessero o meno essere venerate.

Un concilio ecuménico es una asamblea celebrada por la Iglesia católica y las Iglesias ortodoxas con carácter general a la que son convocados todos los obispos para reconocer la verdad en materia de doctrina o de práctica y proclamarla. El término concilio proviene del latín concilium, que significa "asamblea". Ecuménico, proviene del latín oecumenicum, que significa (mundo) habitado.

La reunión de apóstoles y presbíteros celebrada en Jerusalén, hacia el año 50, no se cuenta como concilio ecuménico.

Los concilios ecuménicos se numeran del I al XXI, y se dividen en dos grupos: griegos y latinos, según hayan tenido lugar en Oriente u Occidente. Los concilios griegos fueron convocados por los emperadores de la época que, generalmente, los presidieron. Los concilios latinos fueron convocados por los papas.

Los concilios de la Iglesia católica son convocados por el papa y presididos por él o por un delegado suyo, y en ellos habrá de estar representada una mayoría de los obispos de las provincias eclesiásticas. Para la validez de sus acuerdos es preciso, como condición sine qua non, la sanción del mismo papa.

Primer concilio: Nicea I; 20 de mayo a 25 de julio de 325; Primero en reunir la Cristiandad. Condena el Arrianismo como herejía y exila a su fundador Arrio. Proclama la igualdad de naturaleza entre el Padre y el Hijo. Redacción del Símbolo o Credo que se recita en la misa.

Segundo concilio: Constantinopla I; Mayo a julio de 381; Afirma la naturaleza divina del Espíritu Santo. Establece que el obispo de Constantinopla recibirá las honras luego, después el de Roma.

Tercer concilio: Éfeso; 22 de junio a 17 de julio de 431; Condena el Nestorianismo como herejía. Afirma la unidad personal de Cristo y de María. La Iglesia Asiria del Oriente no reconoce este concilio ni ninguno de los posteriores.

Cuarto concilio: Calcedonia; 8 de octubre a 1 de noviembre de 451; Condenación del monofisismo. Afirma la unidad de las dos naturalezas, completas y perfectas en Jesucristo, humana y divina. El papa León I escribe la carta dogmática "Tomo a Flaviano". Las Iglesias ortodoxas orientales no reconocen este concilio ni ninguno de los posteriores.

Quinto concilio: Constantinopla II; 5 de mayo a 2 de junio de 553; Condena las enseñanzas de Orígenes y otros. Condena los documentos nestorianos designados Los Tres Capítulos.

El sexto concilio, celebrado en el año 680 en Constantinopla, trató sobre la disputa monotelética, según la cual Jesús tenía dos naturalezas pero una sola voluntad/un objetivo.

El séptimo concilio de Nicea, en el año 787, se ocupó de la controversia iconoclasta (bizantina) sobre si los iconos podían ser venerados o no.

An evocatus (plural evocati) was a soldier in the Ancient Roman army who had served out his time and obtained an honorable discharge (honesta missio) but had voluntarily enlisted again at the invitation of the consul or other commander. There always existed a considerable number of evocati in every army of importance, and when the general was a favorite among the soldiers, the number of veterans who joined his standard naturally increased. The evocati were officially released, like the vexillarii, from common military duties such as fortifying the camp and making roads. Evocati held a higher rank in the army than common legionary soldiers and are sometimes written of in conjunction with the equites Romani and sometimes classed with the centurions.

Les evocati (pluriel latin d'evocatus) étaient des vétérans qui, après avoir accompli leur engagement militaire, s'enrôlaient à nouveau comme volontaires. Ils n'étaient pas soumis aux obligations militaires ordinaires du légionnaire ou du simple soldat, mais ils semblent avoir tenu un rang supérieur et fait office de centurions. Ils en avaient d'ailleurs le costume et les marques distinctives.

Evocatus (der Berufene, pl. Evocati) war die lateinische Bezeichnung für einen Legionär in den römischen Legionen der Antike, der seine reguläre Dienstzeit (16–25 Jahre) absolviert und eine ehrenvolle Entlassung (honesta missio) erhalten hatte, sich aber auf Anforderung eines Konsuls oder eines anderen ranghohen militärischen Befehlshabers erneut freiwillig zum Dienst in die Legion gemeldet hatte. Es gab eine beträchtliche Zahl von Evocati in allen Legionen. Sie erhielten denselben Sold wie ein Centurio, das war etwa der doppelte Betrag, den ein Legionär erhielt. Herausragende Aufgaben übernahmen besonders verdiente Veteranen der Prätorianer-Garde in Rom, die nach Ablauf ihrer regulären Dienstzeit mit einem höheren Rang als sogenannte Evocati Augusti in den Dienst zurückkehrten. Als ehrenvolle Auszeichnung soll ihnen ein Goldring und ein stilisierter Rebstock verliehen worden sein.

Evocatus era un militare dell'esercito romano, tenuto in servizio oltre la durata legale, il quale servì per 21 anni nelle file dell'esercito romano, vivendo fino a 38 anni, e prestando così servizio oltre la normale ferma militare di 16-20 anni. Il termine poteva essere applicato anche ad un ufficiale, ma a questa pratica si faceva ricorso soprattutto con soldati che possiedono un'alta qualificazione nell'amministrazione, nella polizia, nei vigili di Roma, nei lavori di delimitazione e di architettura, o nei settori dell'approvvigionamento e soprattutto delle esercitazioni. In alcuni casi si trattava di veterani richiamati in servizio attivo, per gravi crisi, come nel caso delle guerre marcomanniche della fine del II secolo, al tempo dell'Imperatore Marco Aurelio.

Evocatus (plural evocati) era el término latino para un soldado del ejército romano que había cumplido su tiempo de servicio y obtenido una licencia (missio), pero se realistaba otra vez por invitación del cónsul u otro comandante. Siempre existió un número considerable de evocati en cada ejército de importancia, y cuando el general era uno de los favoritos entre los soldados, el número de veteranos que se unían a su estandarte se incrementaba. El evocati era oficialmente liberado, como el vexillarii, de deberes militares comunes como fortalecer el campamento y hacer carreteras. Son algunas veces mencionados junto a los equites romanos y algunas veces citados con los centuriones.